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基督教社会主义概论 六
送交者: 反中共的左派[♂★品衔R6★♂] 于 2022-09-18 5:48 已读 517 次  

反中共的左派的个人频道

作者 独立工会 写于不同历史时期 整理于二零二二年 6park.com


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  二、基督教社会联合会(1889——1919) 6park.com


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  1、基督教社会联合会的建立 6park.com


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  基督教社会联合会于 1889 年在牛津成立。联合会的前身是一个由一群在牛津大学担任教职的圣公会牧师定期聚会而组成的团体“圣党”(Holy Party)。 6park.com


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  1875 年开始,他们每年夏天前往一个乡村教区一个月,接管该教区的工作(当在任者休假时),利用闲暇时间阅读和讨论宗教与社会问题,以在理性(现代科学和高等批判)和启示(现代基督教信仰)之间寻求平衡。“圣党”早期比较重要的成员有查尔斯·戈尔(Charles Gore)、亨利·斯科特·霍兰德(HenryScott Holland)和约翰·理查德森·伊林沃斯(John RichardsonIlingworth),后期又有弗朗西斯·佩吉特(Francis Paget)、奥布里·摩尔(Aubrey Moore)、罗伯特瓦·奥特利(Robert.W.Ottley)、沃尔特·洛克(Walter Lock)和亚瑟·利特尔顿(Arthur Lyttleton)等成员加入。1888年,“圣党”出版了一部题为《卢克希·沐恩迪:关于化身宗教的一系列研究》 6park.com


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  (Lux Mundi:A series of studies in the religion of the Incarnation)的论文集,在当时引起轰动,不到一年就出版十次。这本着作试图用道成肉身理论“使基督教信仰与现代科学、知识和道德问题相结合,以重新解释基督教教义与现代政治和伦理问题。”①。着作一共包括 12 篇论文,内容涵盖了现代科学和批判性研究提出的大部分神学问题,着作中的观点是基督教社会主义联合会的主要神学指导思想。 6park.com


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  “圣党”成员没有局限于神学讨论,而是越来越多地参与社会事务。1879年威尔弗里德·里士满(Wilfred Richmond)和霍兰德在牛津大学成立小团体“PESEK”(代表“政治、经济、社会主义、道德和基督教”)以讨论社会问题,联合会的许多成员都来自“PESEK”讨论小组。1888 年的兰贝斯泛圣公会会议上,霍兰德提出了关于社会主义的讨论,同时,他联合圣马太公会的一些成员促使会议发布了 145 名圣公会主教签署的通谕,谴责“世界商品分配的极度不平等,巨大的财富积累和极度的贫困并存”并建议“基督教会有义务,遵循主的教导,谋求穷人的物质和道德福利”。教皇通谕甚至更加尖锐地指出,神职人员应该布道,以表明“社会主义的善与真有多少是可以在基督的戒律中找到”。 6park.com


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  这次会议更加促进了教会成员对社会主义的讨论。 6park.com


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  里士满的着作对联合会的建立有更直接的影响。《基督教经济学》包含 16篇布道,“强调经济行为是一种责任”。在书中里士满试图创立“一种政治经济,它应该是道德的一个分支”。正义是“交换的法则”,爱是“分配的法则”。诚然,经济生活是一个竞争与合作并存的体系,但依据“神圣法则”,竞争至少从属于合作。1889 年大斋节,里士满在锡安学院做了四次关于“经济道德”的讲座。这些讲座引起了广泛的关注。虽然里士满没有明确表示自己支持完全的集体化——生产、分配和交换手段的国有化——但他的演讲确实带有社会主义倾向。讲座的讲稿于 1890 年作为里士满的第二本书出版,该书的序言由霍兰德撰写。 6park.com


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  受里士满的启发,一些教会成员决定联合起来采取社会行动。1889 年 6 月14 日,临时委员会成立。1889 年 11 月,在牛津圣保罗教堂的一次会议上,由霍兰德主持,正式建立了基督教社会主义联合会,成员主要来自“圣党”,会议上确定了联合会的目标:1.要求基督教律法拥有统治社会实践的最高权威。2. 6park.com


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  共同研究如何将基督教的道德真理和原则应用于当前的社会和经济问题。3.在世俗生活中基督为活着的主人和王,邪恶和自私的敌人,拥有公义和爱的能力。另外,成员们被要求在圣餐礼和主显节、扬升节、圣米迦勒节上为联合会的福祉祈祷。同月,选举韦斯科特(Brooke Foss Westcott)成为基督教社会联合会的第一任主席,霍兰德被任命为副主席。次年,联合会在伦敦成立分会。 6park.com


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  联合会的风格与圣马太公会非常相似,尤其在要求成员们“在圣餐礼上为人们的幸福祈祷”①;但相比较圣马太公会,联合会不是很激进。联合会目标的第二部分强调对社会问题的“研究”,但对实际行动只字未提。成员不被要求公开任何特定的政治或经济信条;他们只是被要求“为基督教律法争取统治社会实践的合法权威。”因此,联合会的成立吸引了许多此时正因独立工党和世俗教育问题产生严重分歧的圣马太公会成员,包括沙特尔沃斯、莫尔、唐纳森、迪尔默、卡特梅尔·罗宾逊等。原圣马太公会的成员们构成了联合会成立之初除“圣党”外主要的组织力量。 6park.com


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  2、基督教社会联合会主要人物及他们的基督教社会主义思想一般认为,戈尔与霍兰德的思想主导了基督教联合会的主张与方向。查尔斯·戈尔(Charles Gore,1853——1932)出生于温布尔登的辉格党贵族家庭。 6park.com


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  1866——1871 年在哈罗公学学习期间,戈尔接触到了自由主义政治和自由主义神学。戈尔没有接受学校的福音派传统,而加入了一个小的高教会组织。1871年 10 月,戈尔进入牛津大学。在牛津大学,他学习了托马斯?希尔?格林的哲学,并首次阅读了莫里斯的神学着作。同时,戈尔对社会改革措施非常感兴趣,在牛津联合会“为工会辩护,抨击过度运动对教育的干扰,并支持自由党政府。”1875 年毕业后戈尔成为牛津大学的一名教员。不满足于纯粹的学术生活,1878 年离开牛津大学,在利物浦的圣玛格丽特教区任职,这一时期戈尔第一次接触工人阶级群体。1879 年,戈尔离开了圣玛格丽特教区,出任卡兹登神学院副院长。1883 年,戈尔被任命为普西学院②首任校长。学生蜂拥而至,他迅速成为自纽曼以来“牛津最具影响力的宗教力量”。 6park.com


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  神学上,戈尔认为基督教与科学的所有结论是一致的。基督教的本质是拥有圣灵,而不是信仰任何一本书。《圣经》不是信仰的基础,只是信仰的必然产物,可以受到科学的批评;这样的批评只应有助于丰富“上帝之道”的内涵。 6park.com


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  戈尔坚持认为圣灵在基督教会所做的工作具有社会性:人通过社会表达自己;社会权威不是限制而是促进个体的变化。圣公会教徒应重新审视社会主义。只有教会人员才能唤醒教会,只有信奉同一圣礼体系的教会成员才能唤醒他们的同伴认识到他们的洗礼、坚信礼和圣餐礼的真正社会意义。但是,这些教会成员也应该赞成“无论他们是拒绝还是接受社会主义者的名义,都有必要进行根本的社会重建”①。在戈尔的社会思想中,戈尔主要关注教会在建立社会道德上的失败。他认为,竞争与自私主导了维多利亚时代的社会,基督教的道德观念在现代社会中没有组织起来,特别是在商业、分配和社会各阶层各自的义务等重要领域。在包含上帝王国基本道德律的《登山宝训》中,我们可以看到,教会存在的目的是建立“一个有共同道德律的社会”。因此,必须宣传建立在上帝父权之上的基督的社会原则,人与神子的关系以及兄弟情谊。他设想基督教社会联合会是基督道德复兴的工具。主张以中世纪修道院的社团模式为榜样,所有的基督徒结成联盟,为生活在工业社会中的基督徒制定一份基督教的道德准则。 6park.com


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  斯科特·霍兰德(Henry Scott Holland,1847–1918) 于 1846 年出生在威尔特郡莱德伯里的一个富裕家庭。就读于伊顿公学期间,师从斯图尔特·海德拉姆的老师威廉·约翰逊。在牛津大学贝利奥尔学院,他受到 T·H·格林的影响。霍兰德认为,社会问题的最终解决办法只能在“基督的生命”中找到,但这并不是说“感伤地断言基督是一切的一切”就足够了,而要采取有必要的社会行动,必须把荒谬和过时的“经济法则”放在一边,必须基督教化国家,“我们必须拥有我们所能得到的一切,国家的秩序,国家的机器。”②总体上,霍兰德的思想与戈尔接近,但霍兰德更倾向于实践活动而不是神学研究。霍兰德是 PESEK 的创始人之一,也积极筹备基督教社会联合会的建立。霍兰德为劳工辩护。1887 年,特拉法加广场发生了为期一年的劳工示威和警察限制,霍兰德指出,“不要相信报纸上所说的这些不愉快的特拉法加广场会议。我从未读过如此厚颜无耻的谎言。这场危机是由劳工的愤怒引起的——在我的一生中,我从来没有见过一群人看上去比他们更无辜地进行革命。”①1892 年,在福克斯顿教会大会上,霍兰德支持建立工会与“最低工资”。同年,作为联合会主席,霍兰德代表伦敦分会发布的选举宣言,集中反映了他的主张:1.公共卫生和干净的住所;纯净便宜的水;开放空间;公共浴室。2. 平衡率。3.更公平的税收,更公平的租金。4.发挥市场许可证对酒类贸易和赌博控制作用。5.公平的工资和对儿童和妇女“血汗”劳动的保护。6.支持女性任地方议员。 6park.com


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  韦斯科特(Brooke Foss Westcott,1825——1901)在联合会中也占有举足轻重的地位。韦斯科特一生主要致力于教育和学术工作,直到晚年才把宗教和社会思想联系起来。韦斯科特把社会主义赋予了一个广泛而崇高的定义。不同于通常意义上的“社会主义”,他认为“社会主义”一词因通常与“革命”联系在一起而不为人们所接受,但这个词蕴含着比人们通常所理解的更高尚的意义。它是对社会苦难的一种道德回应,不代表任何一条政治路线与党派活动。 6park.com


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  “在这个词里,包括了从人类的团结意识,到生命的实践,也就是生命的化身,所应履行的一切义务。”②韦斯科特对“社会主义”的定义基于“个人主义”的含义,是一个与个人主义完全相反的概念。它把人类看作一个有机的整体,采用合作而不是竞争的方法来构建一个社会系统,这种合作是为了共同的目的,而不是个人的利益,它能使每个人的能力得到最充分的发展,而非满足每个人的特殊需要。这样一来,韦斯科特的基督教社会主义以他对人类兄弟情谊的理想为中心,认为基督的“化身”将所有的活动、所有的经历、所有的创造都与上帝联系在一起;它用兄弟情谊调和了个人主义与社会主义的矛盾。基督教不仅关注教徒个人,也关注国家、阶级、社会问题。这就是基督教社会主义。他认为,基督教王国“不仅仅是拯救个体灵魂”,而且要“建立一个神圣的社会”。③ 6park.com


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  伊林沃思(John Richardson Illingworth,1848–1915) 的神学理论最典型地体现了基督教社会主义两种最常见的神学论点:圣礼论和神圣内在性论。 6park.com


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  他认为物质秩序只是精神秩序的另一个方面,教会的圣礼中所体现的“化身” 6park.com


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  就是一种“精神交流的物质工具”。所有世俗的生命都是神圣的。另外,伊林沃思认为,神学与科学是并行的。前者探讨“创造性进化”的意义,后者探讨“创造性进化”的方法。 6park.com


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  3、基督教社会联合会的发展与主要活动 6park.com


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  相比圣马太公会,基督教社会联合会的组织更加完善。联合会的管理机构为中央委员会,由各分支机构每年以 1 比 25 的比例选出的代表组成,但没有一个分会可以派出超过四名代表,因此赋予了伦敦和牛津总部很大的权力。行政部门由主席、财务主管、图书馆馆长、书记和其他十五人组成。 6park.com


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  联合会的分会实际上代表了一个个实体,在大多数问题上都相当独立,他们可以有自己处理社会问题的规则。也许是考虑到联合会内部意见的广泛,也许是借鉴圣马太公会的教训,为避免分歧,联合会领袖们规定联合会的主要目的在于研究和宣传社会和经济问题,成员不得在政治活动中使用协会的名称,也不得向媒体发表代表集体的意见。把联合会团结在一起的纽带不是接受一项明确的政策,而是接受建立在一种信仰上的义务。基督教社会联合会在成立初期保持的稳定增长,可能正是由于它致力于强调广泛的原则,而不是具体的计划。 6park.com


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  到 1895 年,联合会成立了 27 个分会,2600 名成员,在美国、加拿大、南非和澳大利亚都有分会。1897 年对联合会伦敦分会的统计显示,42%的成员是神职人员,32%是女性,26%是平信徒。在牛津总部中,50%是神职人员,23%是女性,27%是平信徒。到 1908 年,联合会的年报中列出了 63 个分支机构和6083 名成员。最大、最活跃的是伦敦分会和牛津总部。到 1909 年,伦敦分会有 1473 名成员,牛津有 1135 名。 6park.com


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  最初几年,联合会的宣传活动主要通过集会、演说和布道等方式进行。伦敦分社在刚成立不久建立了图书馆,鼓励成员研究特定的社会问题。1894 年大斋节期间,基督教社会联合会的成员们每天中午在位于商业区中心的朗伯德街(Lombard Street)的圣埃德蒙德教堂(St. Edmond's Church)就社会问题发表一系列关于经济责任的公开布道,教堂里挤满了商人听众。这些布道词后来以“朗伯德街大斋节”(Lombard Street in Lent)①为名成书出版。联合会也支持劳工领袖并积极与劳工对话。1896 年,联合会领导人在工会大会上向社会运动领导人布道,这些布道被记录进会议的正式议程。 6park.com


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  此外,联合会及其成员发行了大量杂志与期刊。联合会的官方刊物是 1891年牛津总部出版的季刊《经济评论》(Economic Review)。这被认为是联合会及其成员出版的最具学术性的期刊。编辑们声称,在“经济道德主义者和科学经济学家的领域”之间划清界限是不可能的②。该刊物精选了联合会灵魂人物戈尔、韦斯科特和霍兰德的文章,收录了几乎所有着名社会主义文学作品的书评。1896 年,霍兰德发行月刊《英联邦》(The Commonwealth),旨在引发公众对基督教社会联合会活动的兴趣,并提供讨论“信仰与社会”(faith andsociety)问题的论坛。1894 年,联合会成员詹姆斯?阿德雷(James Adderley)创办了报纸《亲善》(Goodwill),两年内发行量达到了 28,000 份。报纸宣传天主教思想,并涉及工人阶级的愿望和利益。虽然《英联邦》与《亲善》和基督教社会联合会没有官方联系,但它们的供稿人通常是联合会的领导成员,它们的社论宣传了联合会的活动,刊物上的许多文章也是基于联合会发行的小册子。 6park.com


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  由于领袖们规定联合会不以整体的名义参与任何行动计划,联合会的各分会独立开展了广泛的实际工作。1893 年,牛津联合会总部起草了一份“白名单”,列出了当地 20 家采用工会工资标准的公司,鼓励其成员和公众只从这些公司购买商品,以作为“基督徒消费者对抗资本家的武器”③。1894 年,牛津联合会总部的名单扩充到 88 家公司,到 1900 年,共有 146 家。其他分会也纷纷起草地区的“白名单”。伦敦城市过大,无法很好的实行开来;但是在利兹,“白名单”从 1898 年的 464 家公司开始,1900 年扩大到 572 家。白名单得到了许多工厂的支持。 6park.com


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  针对陶工铅中毒发生率高的制陶业,伦敦分会发起了一场支持只购买无铅釉制品的全国性运动,促进雇主们在陶器制作中采用安全的“无铅釉”新技术。在其他行业,伦敦分会成立研究委员会(后来布里斯托尔分布和伯明翰分布也成立相关研究委员会) 对缺乏立法保护的工厂工作条件进行了详细调查,为立法提供材料。调查报告被寄给了内政大臣、工厂检查员、媒体和国会议员。 6park.com


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  1898-1899 年,伦敦分会的一个代表团前往下议院,要求修改《工厂法》,并于1900 年编写和分发了对拟议的《工厂和车间法案》(Factory and WorkshopBill)的批评。随后,联合会成员戈尔等被邀请与两院议员进行协商,讨论如何完善《1901 年工厂法案》(Factory Bill of 1901)。 6park.com


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  穷人住房问题也一直为各分会所关注,各分会经常向地方当局报告住房条件不卫生的情况。1897 年,切尔滕纳姆分会创建了一个改善穷人住房的社团,买下贫民窟的地产,进行基本改造后以合理的价格租给穷人。他们发行债券购买了十所房子,取得了初步成功。然而,这一住房行动同样不被允许与“基督教社会联合会”这一名称所联系,而只是作为切尔滕纳姆地方分会的活动。 6park.com


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  4.联合会的解散 6park.com


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  以上所述的政治与社会活动都由联合会领袖人物个人或各地分会独立完成,各项活动细微而零碎。基督教社会联合会作为一个整体,从未在具体问题上达成一致。联合会官方所表达的观点,一直是模煳的,泛泛而论,从未支持任何确定的经济理论或社会活动。这导致当时许多人认为联合会没有实际用处而又充满不确定性且流于肤浅。康拉德·诺尔(Conrad Noel)这样评价联合会:“它以其不确定性为荣,似乎认为得出任何特定的经济结论都是犯罪。”①联合会走向了与圣马太公会相反的另一个极端。1906 年工党成立,其中 29 名成员进入议会。加之前一年的失业危机和莱斯特失业人员的游行,社会改革的呼声再次高涨。新的更激进的教会社会主义联盟(Church socialist league)也在 1906 年成立,基督教社会联合会中较年轻和较激进的成员很快被其吸引。 6park.com


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  另一方面,联合会没有吸引足够的工人阶级成员。尽管其创始人希望基督教社会联合会成为一个分支广泛的联盟,遍及各个阶层,但直至联合会不复存在,也没有吸引太多的工会会员与底层劳工群众。活跃在联合会中的仍主要为精英阶层的神职人员,所有的小册子、期刊和研究报告也都是面向中上层阶级读者。联合会自己也意识到这一问题。晚年的戈尔哀叹道:“它没有像欧洲许多地方的罗马天主教会(Roman Catholic Church)、救世军(Salvation Army)那样,成功地成为穷人的教会。”“你们这些年轻人必须重振英国国教。我们这些老家伙把事情搞得一团糟。”①联合会更多的是通过让掌权者意识到自己的责任,努力改善工人阶级的状况,而非直接接触底层劳工阶层。 6park.com


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  1919 年,基督教社会联合会与海军传教会(Navy Mission Society)合并,成立了工业基督教联谊会(Industrial Christian Fellowship),宣告基督教社会联合会历史的结束。 6park.com


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  无论如何,联合会以一种独特的方式重塑了他那个时代的神学,使之与他那个时代科学知识的进步相互调和。同时由于其成员崇高的社会地位与威望,成员在每年教会代表大会上所展现出来的对社会问题的日益认识和对劳工的同情使教会的普遍观点也开始慢慢地改变,许多中产阶级的圣公会教徒意识到他们的社会责任。 6park.com


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  三、教会社会主义联盟(1906——1924) 6park.com


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  1、教会社会主义联盟的建立与主要人物 6park.com


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  教会社会主义联盟(Church Socialist League)于 1906 年 6 月在兰开夏海岸的莫克姆召开的圣公会神职人员会议上创立。联盟的建立一方面受 1906 年工党的成立与莱斯特游行的刺激;另一方面可以追溯到查尔斯·戈尔 1892 年创立的复兴修道院社区(Monastic Community of the Resurrection)。1898年,复兴修道院社区在约克郡的米尔菲尔德一片住宅区彷照早期基督徒的社团生活,与外界隔离,凡物公有,定期敬拜上帝。成员把社区称为“采石场” 6park.com


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  (The Quarry)。同霍兰德等人的“圣党”一样,复兴修道院社区本身不是一个基督教社会主义组织,但教会社会主义联盟的成立归功于“采石场”内许多成员的联合与努力。 6park.com


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  其中一名重要成员是保罗·布尔。布尔代表复活修道院社区发表了 40 本小册子,他的加入把“采石场”变成了英国北部基督教社会主义的宣传中心。布尔认为,要增加圣公会信徒,除了进行必要的教会内部的改革外,还要采用社会主义的方法。在布尔看来,社会主义直接来源于道成肉身、圣三位一体、受难、复活和升天、上帝的祈祷、圣礼、教会的教义问答和上帝的内在性。他在一本小册子中简洁、清晰地阐述了基督教社会主义的主要教义:神把生命和爱的福音托付给教会。而贪欲之神(Mammon)形成了一套金钱重于生命,利润重于兄弟情谊的经济学体系。经济学向我们传达,社会生活只能建立在自身利益的基础上。但基督教导我们,成功只能建立在自我牺牲的基础上。①布尔指出社会主义有三大原则:机会均等;生产资料、分配资料和交换资料的公有;普遍的合作。其中第二个原则生产资料、分配资料和交换资料的公有,既是复兴修道院社区的核心精神,也是新建立的教会社会主义联盟区别于圣马太公会、基督教社会主义联合会的主要特征。 6park.com


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  布尔在米尔菲尔德受弗莱尔牧师(Rev. W. H. Frere)的影响。弗莱尔牧师曾担任基督教社会联合会伦敦分会的书记,1901 年接任戈尔成为复兴修道院社区的领袖。直到 1923 年被任命为特鲁罗主教,弗莱尔一直领导着复兴修道院社区。1906 年 5 月弗莱尔主持召开了“为兰开夏郡和约克郡的神职人员和社会主义组织带来更好的理解”会议。各种社会主义团体的北方分支参加了这次集会,包括社会民主联盟(Social Democratic Federation),独立工党(Independent Labour Party)等。会议促进了国教会内接受社会主义理论的教徒之间的联系。他们在会上达成一致:社会主义可以看作是一种社会理论,任何人都可以持有这种理论,不论他属于什么宗教。但在我们看来,这是一种使兄弟情谊成为可能的组织社会的方法。 6park.com


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  会后,大约 60 名国教牧师和一些平信徒在莫克姆举行集会。他们既对严格遵守圣礼的圣马太公会不满,也不满过于学术气息、囿于知识分子圈子内的基督教社会联合会,最终决定成立一个新的基督教社会主义组织——教会社会主义联盟。他们宣布联盟的纲领是“教会社会主义联盟由接受社会主义原则的教徒组成,即,通过建立一个集体拥有土地和资本,并为所有人的利益谋福音的民主联盟,以实现全体人民的政治、经济和社会解放”①。会议规定联盟的原则是:1.教会对人类的全部,社会的和个人的,物质的和精神的,都负有使命。 6park.com


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  2.教会能以团体的能力来履行其社会使命。3.为此,联盟成员接受社会主义的原则。4.根据这一原则,社区应该集体拥有土地和资本,并以为所有人的利益为准则而分配。会议还设立了一个临时委员会,由阿尔杰农·韦斯特牧师(Rev. G. Algernon West)任主席,成员包括莫尔牧师(W.E.  Moll)、唐纳森(Rev. F. L. Donaldson)、布尔牧师、H.S.肯尼迪牧师(Rev. H. S. 6park.com


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  Kennedy),格兰尼牧师(Rev. R. S. Greane)以及霍尔顿牧师(Rev. J. H. 6park.com


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  Hastings·Halton)等人。 6park.com


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  教会社会主义联盟成员的来源比基督教社会联合会更广泛,没有局限于精英阶层,最典型的代表为联盟第一任主席韦斯特。韦斯特不是出身于贵族,也没有受过知名公立学校的教育。这种社会与教育背景促使韦斯特等人更喜欢非教条的宽泛的教会立场。一方面,这使教会社会主义联盟不囿于神学讨论而更集中于在教会中传播社会主义与讨论社会问题;另一方面也造成联盟的神学基础薄弱,为后期威德灵顿(P.T.Widdrington 1873-1959)在联盟内发展基督教社会学而造成联盟神学上的分裂埋下隐患。 6park.com


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  联盟的另一位主要组织者是康拉德·诺埃尔(Conrad Noel,1869——1942)。早年诺埃尔因为酗酒而被剑桥大学圣体学院开除。在这往后一段时间,他博览群书,尤其是许多早期有关圣安布罗斯(St. Ambrose),圣格雷戈里(St. Gregory the Great)等圣父的“革命着作”,成为了他激进思想的启蒙。诺埃尔通过圣彼得教堂的堂区牧师 W. A.莫里斯接触到基督教社会主义。 6park.com


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  莫里斯建立了一个工人俱乐部,并逐渐把它发展成为当地劳工示威活动与伦敦大罢工的联络中心。莫里斯也参与领导了激进的工人报纸《人民的报刊》(thePeople's Press)的出版。诺埃尔一直协助莫里斯的这些活动,而逐渐学会把基督教社会主义付诸实践。在 1894 年诺埃尔再次失去圣职后,他在整个北方奔走宣传基督教社会主义,并最终于 1906 年组织建立教会社会主义联盟。1910年,受华威夫人(Lady Warwick)的帮助,诺埃尔担任塔克特(Thaxted)的牧师。 6park.com


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  在接下来的三十年里,诺埃尔把塔克特变成一个活跃的教会社会主义宣传中心。诺埃尔强调“经济社会主义”,同时,他也宣传教会内民主,主张把未来的主要希望寄托在“人民对‘领导人’的反抗,这种反抗表现为罢工和劳工动乱。”① 6park.com


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  2、教会社会主义联盟的发展 6park.com


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  到 1909 年,教会社会主义联盟已有 1000 名活跃成员和 25 个分支。这一年,联盟早期创办的官方刊物《乐观主义者》(The Optimist)更名为《教会社会主义季刊》(Church Socialist Quarterly)。季刊第一期提出了联盟的具体工作纲领:在教会组织中渗透社会主义者。 6park.com


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  针对这一纲领,韦斯特在 1909 年 5 月举行的联盟第一个年度会议上提出了三大原则:“适应(adaptation)”、“同化(assimilation)”和“渗透(permeation)”。“适应”要求联盟成员既不寻求过去的先例,“拒绝纸上谈兵的社会主义——通过研究过时的教父和学者的精神来指导当今的教会。”②也不对未来进行推测,而是适应当今时代的需要,“站在基督教的立场上”③宣传教会社会主义。“同化”指参与现实世界,避免偏执、狭隘、与排外。“渗透” 6park.com


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  是指他希望联盟采用费边式的政治方法。基于这三大原则,韦斯特呼吁联盟加入“国际社会主义者大会”和国内的工党。主席韦斯特的观点没有在联盟内得到广泛赞同。联盟内以皮查德牧师(Rev. A.T.B. Pinchard)为代表的一部分成员反对联盟与任何其他政治组织结盟。他们认为联盟与社会改革党派的任何派别过于紧密地联系在一起是自杀式的行为。皮查德解释道:“我们是一个由持各种社会主义观点的社会主义者组成的联盟,我们的共同纲领不是独立工党或自由民主党的纲领,而是上帝教会的纲领。我们的任务是使教会皈依社会主义,使他们成为社会主义者,但是他们的社会主义所带有的特殊色彩是与联盟无关的。”①韦斯特的建议最终没有被联盟采纳,他从联盟辞去主席职务,联盟新一任主席由皮查德担任。 6park.com


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  尽管 1909 年发生了这些内部纠纷,教会社会主义联盟仍在继续壮大。到1911 年,仅在伦敦就有 17 个分支机构。随着政治组织和机构在首都的日益集中,联盟的活动重点也更多地集中在伦敦。 6park.com


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  一战前的几年中,劳资关系紧张加剧,国会两院之间的争斗,以及围绕女权主义的斗争,使得政治讨论的热度居高不下。围绕这些讨论,1910 年联盟发布了一份宣言,提出了许多建议。宣言要求,英国圣公会的社会主义者应该公平投票,不偏袒任何一个特定的政党;下议院完全民主化,支持妇女选举权和选举改革;基于亨利乔治主义征收土地税;废除所有的食品税。但是,“在这次和每一次当前的选举中,最重要的事情,”联盟宣称,“是民众的贫困。”数百万的成年人失业,饥饿——仅伦敦就有 10 万儿童陷入贫困。另外,联盟也在《教会社会主义季刊》上要求建立一个国家劳工部 (National LabourDepartment)以“组织工业”;将离校年龄提高到 16 岁,国家提供政策资助家庭困难学生;规范临时工,并提供特殊培训和再培训;利用国家的公路建设项目和对生产、流通等各方面的市政企业提供就业机会;废除旧的《济贫法》;进行激进的住房改革。 6park.com


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  1910 年 10 月,斯图亚特·史密斯(Stuart Smith,1880——1924)任联盟新一任组织部部长,联盟变得更加激进。史密斯代表的是真正的工人的社会主义,他认为效彷中产阶级政党并希望得到他们的尊重是工党的灾难。此外,史密斯要求发展工人的社会主义信仰文学,将代表工人利益的社会主义完全融入日常信仰体系而成为一种意识形态,与中产阶级的文化体系彻底决裂。 6park.com


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  1912 年联盟的发展达到顶峰。这一年乔治·兰斯伯里(George Lansbury)被选为联盟主席。煤矿工人罢工期间,他领导了一个 500 人的联盟游行,举着十字架穿过威斯敏斯特大桥,前往兰贝斯广场,就教会未能帮助失业工人问题向领导层请愿。这场“激进的抗议运动”包括对大主教的“抗议”:“我们感到惊讶和沮丧的是,教会没有支持工人的活动,并以上帝的名义帮助他们伸张正义。我们谨向阁下保证,我们的活动完全符合基督教的传统。”①5 月在布里斯托尔举行的联盟年度会议确认了兰贝斯游行的请愿书。这次会议支持“劳工动乱”(Labour Unrest),因为它表明了人们对工业不公正和社会问题的反抗,以及他们争取更好的劳动和生活条件的决心。教会有责任放弃其中立立场,公开支持叛乱。会议认为,仅仅想要压制或平息骚动,不仅无益,而且与基督正义相悖。会议同时也认同并祝贺了煤矿工人在争取最低工资问题上取得了“辉煌的、划时代的成就”。联盟 1912 年的活动吸引了大量成员的加入,如 20 世纪活跃的着名基督教社会主义者 R.H.陶尼(R.H.Tawney)、A.J.潘迪(Asthur.J.Penty,1875-1937)和莫里斯·B·利洁时(Maurice B Reckitt)等。 6park.com


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  3、教会社会主义联盟内部主要争议的问题与联盟的解散1912 年之后联盟的发展受到三个问题的影响——一战前联盟内部和平主义者与战争派的分歧,行会社会主义运动的冲击,基督教社会学的发展趋势。三者都使联盟意见冲突严重,并最终导致了联盟的解散。 6park.com


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  随着战争的阴影笼罩英国,1913 年联盟第七届年会上以兰斯伯里、迪克·谢帕德和玛丽·菲尔普斯为代表的部分成员谴责“军国主义”是“民主的敌人”。认为军事竞赛和所谓的大陆式国民服役只不过是使工人处于从属地位的又一种手段。“国际社会主义运动在全世界工人中间的传播”是实现和平的最佳途径。但康拉德·诺埃尔、埃格顿·斯万(Egerton Swann) 和莫里斯·利洁时等人对此持反对意见。诺埃尔认为暴力有时是平息邪恶的必要手段。利洁时也在大会上提出:“英国工会是世界的希望。英国的工业努力和英国的民主愿望值得保留,但谁能怀疑德国及其军国主义理想的胜利会使这些努力付之一炬呢?” 由于这些意见分歧,联盟无法就战争发表一致的公开声明。联盟遇到的这一问题是欧洲社会主义在面对一场国际战争时的一个例子。用兰斯伯里的话来说:“然后战争爆发了,教会社会主义者逐渐变得分裂。我们全人类的上帝变成了……英国人的上帝。” 6park.com


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  在联盟内部分裂为和平主义者与战争派两翼的同时,行会社会主义的兴起也逐渐对联盟造成影响。基尔特(Guild)是英文行会的音译,所以行会社会主义又叫基尔特社会主义。行会社会主义既不像费边社会主义那样“温和”,又不像工团社会主义那样“激进”,而是介于两者之间,主张在经济上实行互助,在政治上实行自治的同业团体。最早提出行会理论的是联盟成员潘迪。1906 年他出版着作《基尔特制度的复兴》(The Restoration of the Gild System),反对现代工业制度,希望回到中世纪那种建立在小型手工业行会基础上的经济体制。潘迪的理论意味着不仅要恢复过去的组织形式,而且要恢复中世纪行会时期个体手工艺人占有生产工具的独立劳动状态。这一理论自然不符合当时的历史阶段而成为空想。霍布森把潘迪的理论转化为现代行会社会主义,于 1912 年以“国家基尔特”为题将一系列主张刊于《新时代》杂志,正式提出“行会社会主义”这一术语。教会社会主义联盟成员对行会社会主义讨论热烈。1914 年5 月,联盟第八届年会通过了支持行会社会主义的正式决议。但是,行会社会主义反对工党。“我们把工党送到议会是为了向保守主义和自由主义开战,而不是与他们妥协,”“工党已经死了。”①以霍布森为首的部分行会社会主义者甚至建议取缔工党,建立一个社会主义代表委员会,以产生一个真正的社会主义政党。尽管这一提议落空,但行会社会主义者对现有工党的反对并没有减弱。行会社会主义运动本身并没有赢得工人阶级的支持。支持这一运动的教会社会主义联盟成员因此也将自己与工人的联系切断。到 1923 年,教会社会主义联盟的会员人数已经下降到之前的四分之一,支部的活动也日益萎缩。斯图亚特·史密斯牧师因此发出呼吁,劝说联盟与工党结盟以寻求联盟出路。然而却进一步加剧了联盟中行会社会主义者和工党的支持者之间的冲突。1923 年的联盟年会上,成员关于联盟出路的讨论彻底失败,大会无法达成一致意见,更多的成员脱离联盟。 6park.com


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  联盟神学理论的薄弱也使越来越多的成员疏远联盟。1916 年,康拉德·诺埃尔退出联盟,成立了自己的社团——“天主教十字军”(CatholicCrusade),带走一大批联盟成员。影响更大的是惠灵顿“基督教社会学”理论的兴起与发展。早在 1909 年韦斯特提出“适应”、“同化”、“渗透”三大原则时,惠灵顿就指出联盟缺乏神学基础,并试图说服联盟成员进行更多的神学工作,力图把联盟作为高教会神学家的研讨会,来宣传他所谓的“基督教社会学”。1912 年教会社会主义联盟的顶峰时期,惠灵顿公开表达了他对联盟发展的担忧。他认为工党和工会领袖正在偏离真正的社会主义;联盟与工党联系过于密切是危险的,基督教的“社会学”应该在稳固的基督教信仰上发展起来。 6park.com


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  他认为,这比仅仅试图说服教会人士成为工党或其他意识形态源自世俗基础的社会主义政党的支持者更有价值、更持久。当 1923 年史密斯牧师呼吁联盟与工党结盟时,不仅导致了上文所述教会社会主义者中行会社会主义派与工党派的分歧,也引起了惠灵顿等人的反对,使联盟陷入最后一次分裂。惠灵顿再次表明坚持一个“有效的神学基础”①的重要性。1922 年在惠灵顿、利洁时、切斯特顿等人的领导下,教会社会主义联盟内追随“基督教社会学”的成员们成立了“上帝之国联盟”(The League of the Kingdom of God)。1924 年,联盟内追随史密斯,要求加入工党的成员建立了“社会主义基督徒社团”(Society ofSocialist Christians),该协会对所有教派的基督徒和非基督徒开放,我们将在后文对其论述。联盟内剩下的绝大多数成员都加入了惠灵顿的上帝之国联盟,教会社会主义联盟宣布解散。 6park.com


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  第二节 其他新教派的基督教社会主义社团 6park.com


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  一、新教会社会主义协会 6park.com


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  新教会社会主义协会(The New—Church Socialist Society)是斯维登堡派②教徒建立的基督教社会主义社团。 6park.com


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  早在 19 世纪 80 年代之前,斯维登堡派就与激进的社会运动有一定联系。 6park.com


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  在美国,斯维登堡派提出的“新教会”是 19 世纪 20 年代对共产主义的发展产生影响的几个宗教派别之一。罗伯特·欧文的新和谐移民区实验也得到了印第安纳州斯维登堡派的大力支持。 6park.com


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  在十九世纪九十年代的英国,斯维登堡派的经济和政治观点总体上仍然是传统的,代表中产阶级,支持自由放任主义。约克郡的牧师坎宁顿·格德萨克(Rev. S. J. Cunnington Goldsack)抱怨道,社会主义在斯维登堡派内部遭到反对是媒体传递虚假信息和对社会主义思想的歪曲造成的。他认为,新教会的社会主义者相信内在的重生(internal regeneration),相信一群为自我重生而奋斗的信徒会在相互的交往和进步中,在相互的爱中找到无限的安慰、帮助和鼓励。 6park.com


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  1895 年 12 月,格德萨克宣布新教会社会主义协会成立,格德萨克担任协会主席。加入协会的成员都签署了一项宣言,承认“上帝的王国建立在上帝的父性和人类兄弟情谊的原则之上”。1896 年协会出版杂志《应用》(Uses)。杂志名称体现了斯维登堡①的主张:“所有的生命都是有用的生命。”杂志提出协会的目标是“利用斯维登堡向人类揭示的天堂秩序,演绎和发展地球上真正的科学和社会秩序。”这种“社会秩序”即社会主义的秩序。同年 10 月,格德萨克提出了协会的四项原则:1.现行的生活制度和行为是混乱的、非基督教的,它妨碍了人民的精神、道德和物质福利。2.真正的经济秩序存在于主耶稣基督的话语和生活中;这在今天被称为社会主义。3.社会主义只能通过民众在道德和精神上逐步的进步来实现。4.教会最先宣布真正的经济秩序,也最先将其实行起来,让个人自由地去遵循他们认为的最真实和最好的道路。 6park.com


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  除格德萨克外,新教会社会主义协会的思想还以托马斯·查尔德(ThomasChild,1899-1906)和 T. D.本森(T. D. Benson,1857—1926)为主要代表。托马斯·查尔德是前公理会牧师,于 1872 年加入新教会。二十年来,他一直担任肯辛顿宫花园的新教会牧师(1886-1906)。查尔德的主要着作是《理性和精神事物的根本原则》(Root Principles in Rational and SpiritualThings )。在书中,查尔德表达了斯维登堡派内部对社会主义的反对。斯维登堡教会认为,新教会社会主义社会仅仅是马克思社会民主联盟的附属物;社会主义与斯维登堡派格格不入;社会主义是一场世俗的唯物主义运动。查尔德反驳道,社会主义是实现新教会目标的最佳经济和政治手段;是新教会原则与社会生活之间联系的产物。本森的代表作是《社会主义和服务》(Socialism andService)。书中融合了斯维登堡派哲学与进化论思想,论证人类社会的“神圣进化理论”,主张按照进化论的科学规律,社会主义必然会到来。 6park.com


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  与《教会社会主义者》、《基督教社会主义者》和《教会改革者》等基督教社会主义刊物一样,斯维登堡派社会主义者的官方刊物也强烈反对帝国主义。 6park.com


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  《应用》上刊登的文章指出美国和英国在 1895—1896 年间发生的委内瑞拉边界纠纷,是敌对的英国和美国财团为了争夺奥里诺科河流域丰富的资源而进行的肮脏的“金融争吵”。《应用》将 1898 年美西之间的古巴战争描述为“支持叛乱分子的美国糖业信托公司和支持西班牙政府的巴黎银行家之间的斗争”。新教会社会主义者认为,打击资本势力的唯一希望在于社会主义;托拉斯必然会导致社会主义化。 6park.com


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  新教会社会主义协会中关于女权主义和单一土地税问题分歧最大。协会成员普遍支持妇女运动与亨利·乔治的单一土地税,只有少部分成员如特洛布里奇 (Trobridge)在《应用》上与女权主义者 E.索厄斯(E. Sawers)产生冲突;也只有少部分以 C. H.斯宾塞(C. H. Spencer)为代表的成员谴责单一税制和土地改革是荒谬的,他们认为这种社会主义手段远远不够。协会面临的主要问题不是内部分歧,而是影响力不足。《应用》的单次发行量从未超过一千,它在斯维登堡派外几乎没有造成影响。新教会社会主义协会的存在几乎完全是为了在斯维登堡派中进行社会主义布道。然而斯维登堡派内部对社会主义的接受度总体上仍然没有发生太大变化,新教会的官方刊物也依旧禁止自由讨论有争议的政治问题。从 1898 年开始,新教会社会主义者与教派权威的冲突日益加剧。以托马斯·查尔德为首的新教会社会主义者在 1898 年 9 月到 1899 年 7 月与保守的刊物《晨光》(Morning Light)和《新教会》(New—Church)之间进行了一场持续的争论。他们将自己的新教会与英国国教进行了比较,肯定了圣礼主义者所采取的激进立场,认为新教会大会(如 1898 年的布莱克浦会议和1899 年的曼彻斯特会议)枯燥而保守。这些激进的新教会社会主义者逐渐转向其他运动。例如,查尔德开始加入并活跃于花园城市运动;原本支持单一土地税的 C.H.斯宾塞转而关注印度的神秘主义和唯心主义,将之视为人类思想的进步,与清除物质主义的希望;本森则更多的投入独立工党的活动。 6park.com


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  1901 年《应用》停刊,新教会社会主义协会也随之解散。杂志原来的作者大多转而为基督教社会主义联盟(Christian Socialist League,1894 年创立的无教派的基督教社会主义社团,将在后文介绍)的刊物《兄弟会》供稿。尽管在传播社会主义上作用有限,但新教会社会主义协会为激进的斯维登堡派成员提供了机会,其中的骨干成员得到了锻炼,并更好地投身于其他更契合他们思想的运动及组织——神智学运动,花园城市运动,劳工教会,劳工党等。 6park.com


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  二、社会主义贵格会社团 6park.com


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  基督教社会主义团体出现在贵格会中不是偶然。贵格会中的激进派崇尚对上帝“内在之光”(Inner Light)的信仰,认为神存在于每个人的灵魂之中,并把精神的启蒙、道德的指导给予所有依从上帝并祈求这些的人们,所有人都能够通过非意识的手段直接从上帝那里获得有关的启示。这本质上具有民主和平的思想。到 19 世纪八九十年代,这种“内在之光”信仰衍生出社会良知。以J. W.朗特里(J. W. Rowntree,1868-1905)、J. W.格雷厄姆(J. W. 6park.com


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  Graham,1859-1932)、E·维庞特·布朗(E. Vipont Brown,1869-1955)等人为代表的部分年轻贵格会教徒开始在每个人身上重新发现“内在的上帝”,把贫穷看作社会疾病,指责大多数人的生活贫苦,而少数人享受财富和休闲的自由,与基督的兄弟情谊相悖。1895 年 11 月贵格会在曼彻斯特召开年度会议,约 500 名贵格会代表和 800 名普通信徒参会。这次会议是贵格会历史上的一个转折点。会议首次讨论贵格会在现代社会中的地位,会议主席斯普鲁斯·沃森博士(Dr. R. Spruce Watson)将包括社会主义在内的所有社会观念加入会议讨论议程。独立工党领袖霍布森(Samuel George Hobson)评论道,“当公谊会在它为之付出劳动、遭受苦难、流血牺牲的众多事业中又添上工业自由时,这将是社会主义伟大的一天。”① 6park.com


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  1898 年 4 月 2 日,贵格会成员玛丽·奥布莱恩(Mary O'Brien)、约瑟夫·西奥多·哈里斯(Joseph Theodore Harris)、托马斯·登特(ThomasDent)、H. G.道尔顿(H. G. Dalton)等成员在伦敦杨吉公园 27 号聚会,成立了社会主义贵格会社团(Socialist Quaker Society),以向贵格会介绍宣传社会主义,并希望引导贵格会以社会主义的方法解决当前社会问题。社团的组织彷照贵格会,唯一的领导职位为社团书记,首任书记为哈里斯。任何加入社会主义贵格会社团的成员都被要求与社团的原则一致,并且要经过面试。社团的重要成员包括莱斯特的 C. H.韦恩牧师(C. H. Wynne),亚瑟·普利斯特曼(Arthur Priestman),阿尔弗雷德·图克(alfred Tuke)以及哈里斯夫妇(Joseph Theodore Harris,Mary O'Brien)等。 6park.com


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  社会主义贵格会社团成立初期蓬勃发展。布拉德福德、莱斯特和伯明翰等地相继建立分支机构。社团的工作主要包括公开演讲、年会宣传和跟踪调查。 6park.com


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  1899 年的贵格会年会上,超过 150 人聚集在社会主义贵格会社团自己的会议上,听普利斯特曼, 哈里斯和珀西·沃利斯(Percy Wallis)关于社会主义,失业和市政化的报告。1900 年,社团讨论的主要问题是布尔战争,这一时期社团吸引了大约 150 名贵格会教徒参加了一个关于“战争和经济”的讨论会。 6park.com


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  社会主义贵格会社团成立五年后,发展势头变缓。尽管 1903 年年会社团邀请到霍布森发言,但在 175 名与会者中,讨论并不热烈。1905 年的年度会议只有 70 名成员参加,1906 年只有 55 名。会员们也不再参加社团的每月例会。 6park.com


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  1906 年,一些社团日常事务通常只有两三个成员参与。1907 年哈里斯从书记员的职位上退休,一些其他成员也相继辞职。 6park.com


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  造成社会主义贵格会社团发展变缓的主要原因是 1904 年建立了一个更温和、影响力更大的竞争组织——公谊会社会联合会(Friends' SocialUnion)。它的成员包括许多贵格会的领袖人物,如西博姆·朗特里(B. 6park.com


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  Seebohm Rowntree)和乔治·凯德伯里(George Cadbury),J.W. 格雷厄姆(J. W. Graham)和爱德华·格拉布(Edward Grubb)。另一方面的原因在于社会主义贵格会社团与贵格会当局的关系紧张。社团的发展自始至终没有得到贵格会当局的支持。自 1898 年社团建立到 1900 年,贵格会的官方刊物不允许刊印社会主义贵格会社团的材料或社团会议和决议的报告。1901 年,爱德华·格拉布(Edward Grubb)担任《英国之友》(the British Friend)的主编后,情况稍有好转,但《英国之友》的兄弟杂志依然不肯与社团合作。直到 1912 年 11月,社会主义贵格会社团才正式发行官方刊物——季刊《犁铧》 6park.com


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  (Ploughshare),由威廉·洛夫特斯·黑尔(William Loftus Hare, 1868-1943)担任编辑。 6park.com


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  1908 年开始社会主义贵格会社团再次得到发展。一百二十名贵格会教徒参加了社团 1908 年年会。这一年年会的名称为“社会主义对贫困的态度”,由布朗(E. V. Brown)主持。1909 年,社团成员拉尔夫·克劳利(Ralph Crowley)的演讲《社会主义和慈善事业》(Socialism and Philanthropy)吸引了 200 名教徒。社团受到新增长人数的鼓舞,1909 年 10 月—1910 年 2 月期间每月举行四次对贵格会信徒开放的会议。1910—1911 年,哈里斯在全国各地开展了大量的讲学活动。然而,社会主义贵格会社团与贵格会官方仍然关系紧张,在许多问题上无法达成一致看法。贵格会的“社会问题委员会”于 1910 年出版了一份小册子《财富的管理》(The Stewardship of Wealth),引起社会主义贵格会社团信徒的不满。小册子建议效彷基督教社会联合会的“消费白名单”,并呼吁雇主不应过度压榨工人。社团对此反驳道,无论某一阶段的生产条件多么好,总有无法检查之处。建议购买所谓“真正有用的、制作精良的、在正当条件下生产的东西”不切实际。社团认为只有社会主义方法能提供全面有效的制约。 6park.com


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  为了在贵格会中争得更多成员,1911 年 9 月,社团分发了 9000 份经过精美装帧和印刷的信给贵格会成员,希望他们支持“直接的实用的社会生产方式”,而非“间接的为利润的个人生产方式”。信中指出工业资本主义已经模煳了工业的主要功能,外交政策也受到经济的影响。战争本身成为争夺市场和商业影响领域的竞争性斗争的工具。现代战争仅仅是为了资产阶级的利益而进行的战争。1911 年的信在贵格会内部引起轰动。一方面,信中的立场吸引了新成员的加入。另一方面,更重要的是,信的内容引起了许多保守派教徒的反对。出于 1911 年公开信遭到的抵制,1912 年年会上一些贵格会社会主义者决定采取收缩战略,建议在不引起贵格会教徒抗拒的基础上宣传介绍社会主义经济学。基于此,年会确定当前第一个目标是帮助教徒们认识到现有工业体系的罪。 6park.com


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  此外,社会主义贵格会社团在 20 世纪的活动主要围绕第一次世界大战和新出现的行会社会主义。1913 年冬,社团开始与独立工党的和平主义者合作进行“不征兵”运动。社团在一份传单上写道,贵族阶层控制的陆军和海军、金融家、债券持有人、武装集团的股东等各种各样的利益群体都难以应付;劳动世界的和平需要全国各地和平爱好者的共同努力。由于社团的和平主义立场,一战爆发后,社团成员在 1909 年至 1913 年期间增加了一倍。 6park.com


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  社团主要通过霍布森、A. B.索恩(A. B. Thorne)等人的影响,从 1919年开始逐渐转为行会社会主义,社团季刊《犁铧》也开始朝行会社会主义方向重新定义社会主义。杂志呼吁贵格会的社会主义者努力使劳工运动更具有“理智地自我意识”。要建立真正的社会主义,抵抗资本主义的压迫,使工薪阶层从私人资本家或国家作为工资收入者的就业中获得彻底的解放,就需要一个由普通工人控制的社会主义,一个新的社会主义政党。 6park.com


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  社会主义贵格会社团发展的后期一直到 1924 年解体的活动几乎没有具体的记录。可以看到,贵格会的社会主义社团和斯维登堡派的社会主义社团没有产生国家意义上的影响。这一方面可以归因于两者在组织上缺乏专门的行政人才,社团本身没有吸引类似基督教社会联合会的戈尔牧师,教会社会主义联盟的韦斯科特牧师有影响力的宗教人物作为领导层推动社团的发展与主张的传播。另一方面,贵格会和斯维登堡派的社团从一开始就选择将自己局限于教派内部的宣道,将社会主义宣传活动只面向他们自己的少数信仰成员,从而忽视了更广泛的目标,即重塑外部世界,以实现基督教社会主义世界。
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