佛，是人们获得并表达某种思想和觉悟的一定程度。也就是说，人们对世间的某件事物经过沉思默想后，对某件事物有了前所未有，豁然开朗的心得或者感想，觉悟出一定的＂道理＂，就是＂成佛＂了。佛不是思想本身或者觉悟的内容，而是思想深度或觉悟高度的程度。如同温度计是温度的标志，表示温度的升降，而不是温度的冷热一样，这是佛的原意。但是人们想象的空间和范围是受到人们的社会实践所局限，人们没有经历过或感知过的东西，人们是想象不出来的。而古印度主张佛的人，也就是主张觉悟的人，在当时认识不到，也就必然忽视了这一点，认为只要冥思苦想，就能知道一切。因而佛的本质是无神论和唯心论，否定先知先觉，但也否定实践出真知，否定实践的基础性。古印度人又从现象的变化得出结论，认为诸事无常，没有认识到变化的事物有其内在的自然规律，因而也主张诸事皆空。即＂色大皆空＂。

既然佛是一种觉悟，那么要觉悟到什么程度才能＂成佛＂呢？佛和后来的佛教自己也说不清楚，只好含糊其辞地创造出一种不可能的境界，即＂涅槃＂，不生不死，不存不灭，不食人间烟火的状态，就算＂成佛＂。这是一种很痛苦的状态和体验，因而主张并鼓励人们要苦修。这种苦修是对人类发展的一种极端反动。人类的发展是以人类的生产力发展为基础的。人类生产力的标志有两方面，一时生产物质的能力，二是生产人自身的能力。而佛及佛教，一是主张人类通过冥思苦想达到不生不死的＂涅槃＂，而反对从事物质生产，阻碍生产力发展。二是主张人类轮回，反对结婚和繁衍后代，断绝人类延续。这是对人类的毁灭。

自从主张＂佛＂，也就是主张通过冥思苦想达到＂涅槃＂的人，把＂佛＂发展为佛教，更为了一私利益，把佛神话了，变成了有神论，佛成了神，立为教，把赞美佛的话语，即佛经，变成后人思想和觉悟的格式化程式。从此佛教便不再思想和觉悟，认为只念经就可成佛。这是对佛的最大反动。佛其实如同中国的诸子百家一样，只是一家之言。其传播的方式和途径，与基督教和伊斯兰教最大的不同是，不用暴力和思想镇压，只用欺骗和谎言。

一切宗教，说到底都是迷信，都是因为人们对其不了解才相信，这是一种盲信，成了习惯就是迷信。宗教就是人类的物质生活发展到一定阶段时，人类的精神所产生的一种生活病态。随着物质生活的不断发展，这种病态最终会消失。
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