好吧，我承认这个标题有一些奇怪，但或许符合吃货肥宅的口味。毕竟，如果希望有人能够去阅读一些枯燥乏味的文章，一个比较奇怪的标题或许能提供一些帮助。 6park.com
我希望抽时间写下一个系列的小散文，来记录自己在生活过往中产生的一些不切实际的思考。空想主义对于大部分人来讲毫无意义，但是对于一个在象牙塔内进行学术工作的人来说，却是不能逃避的工作实践，再者，在我们即将进入下一个动荡不安的时代前，一些对于人生和文明的思考，或许能给予迷茫和孤独的灵魂一些安慰。而这个系列的第一篇，我想要谈谈唯物与唯心。 6park.com
一，看山是山，看水是水 6park.com
在学习科学哲学时，最吸引我的观点，是认为科学以及科学所产生的一切发现和结果，都是本质上不存在的。换句话说，这个世界没有客观意义上的存在，一切都只是在意识中产生而已，没有意识，就没有宇宙的起点。这是一种明显的唯心主义的观点。这种唯心主义的出发点，是在于我们进行所谓的科学行为的研究作业时，其研究手段未必是真正客观现实的手段，其知识产生的过程，往往不在于“发觉”，而在于“创造”。当我真正的开始自己的研究时，发现这个问题在社会科学裡十分明显：我经常能阅读到不少对数据处理根本讲的不清不楚的文章，即使这些文章发表在顶级期刊上，在我看来，他们得出结果，很有可能是来自于不断地尝试数据操控(beat the data)，所得出来的一种我们想看道德“巧合性”结果。这种情况，在自然科学裡，或许应该很少见，毕竟，你很难用唯心来解释那些物理学上所发现的“客观存在”。然而，当进入量子力学的讨论时，你依然会碰到那隻很奇异的或生活似的猫（猫的生死取决于你是否去观察它，哈，我以为猫是一种可以独立生活的高冷动物呢）或今天所探讨的“量子纠缠”（如果粒子也有灵魂？），台湾的王孟源博士也在他的博客裡阐述了如今的基础物理，已经沦为数学游戏的看法。种种这一切，或也能反映出自然科学中的某些“非客观性”。 6park.com
所以，我们所认识到的世界，大到前几天发朋友圈的黑洞，小到我们本身的肉体，到底是唯心的，还是唯物的？到底是客观的，还是主观的？ 6park.com
有一段时间裡，我始终在这个问题上犹豫不决，不光因为这是一个最根本的指导性问题（我是谁，我从哪裡来），更是因为对这个问题的解读或能影响人身的心理状态（怎样活是一种态度）。不过近期，当我开始接触社会学上的“角色理论”时(role theory)，产生了一些更加“清晰”的解释与想法。这个想法在于，不再用简单的二元论来看待这个问题，理解这个世界，未必要用唯心或唯物，可以两者皆有，而的确也是两者皆有。判断事物的客观存在，可以用一个简单的方法： 6park.com
“如果一个事物永恆不变，那麽它一定是客观的了”。（假设一） 6park.com
如果用这个理论来判断事物，我们来举一个例子：温度，温度是客观的吗？ 6park.com
温度不是，温度在可测范围内可以从零下到零上。它的测量和捕捉，完全取决于人类对它所制定的一种量化方式（摄氏度或华氏度），没有这套系统，“温度”这个概念就无从谈起。更要命的是，我们知道去年加拿大有人在零上十几度的时候就被热死，而在印度，也有人被简单的零下一度所冻死，很明显，人类对温度本身的反应，也由于心理上的调试机制不同而不同。所以这个温度，看来不是客观的？ 6park.com
但温度这个东西，它的的确确存在啊，虽然如果没有“温度”这个概念，没有测量它的一个系统（包括感知），我们会完全不知道它的存在，而它的存在，对我们也毫无意义（0），产生不了任何反应或效能：我们想象一下一个极端的情况，一个低智的人，因为对温度没有任何认识和感应，或许可能傻傻的在冬天裡与户外活活冻死，不知道去规避“低温”这个风险。 6park.com
所以，我们或许可以说，温度本身是存在的，它的存在是不以任何意志为转移的，然而，它除了存在之外的任何意义和效用，是由人类所对它的反应（认知结构）而产生的，这很像那隻猫：它或许永远存在于那裡，至于你怎麽看待它（生或死），取决于观察者的眼光或动机。 6park.com
至此，我们或许能修正一下之前的假设 6park.com
“如果一个事物在被认知的过程中，能够保持永恆不变，那麽就应该是客观现实存在的”。 （假设二） 6park.com
如果用这个假设看问题，世界上任何一个事物，只有在我们讨论它是否存在时，才是可以判断客观与否的，然而，一旦我们赋予这个物体一个名字，一个角色，那麽这个事物立马会变成一种主观和唯心的存在。再打个比方，桌子。我们认为它存在是因为它叫桌子，有着桌子的功能，剥离这种角色和功能，它是什麽，它不过就是原子的表现，至于是什麽，没人知道。换句话说： 6park.com
“任何真正意义上的唯物客观，只是毫无意义的, 空洞的存在（meaningless）”。 （推论一） 6park.com
换句话说，真正的唯物客观，是存在的，而也只是存在着。真正的唯物客观，所针对的对象，或许只有这个宇宙本体（毫无意义的原子宝宝们）。 6park.com
这也就是莎翁所说的：To be or not to be 的问题。事实上，如果我们去看线性代数，或是计算机科学，难道到最后所有的信息不都能被数学转化成两个单一信息吗？0（不存在）或者1（存在）。 6park.com
所以，当我们还是孩童时，以最纯粹的眼光来看问题时，我们能够看到这个世界的外在本质（external reality）是唯物的存在。至于存在的意义是什麽，我们不会关心，其实根本也无从关心。所以，看山是山，看水是水。童心永远能揭露事实。 6park.com
二，看山不是山，看水不是水 6park.com
世界的外在本质或是唯物，世界的内在核心（inner core）恰恰是唯心的了. 这又回到了我最喜欢的哲学论述中去：人类的文明，以及构造文明的基石，包括知识和行为，都是一个我们自我设计好的虚拟游戏。我们构造概念和游戏规则(rules)，构造游戏奖励（效用，utility）,但游戏纵有结束的一天，结束的时候，所有在游戏中产生的行为和效用，都毫无意义，或者说，毫不影响“存在本身”。 6park.com
一个最直观的例子便是“死亡”。我们利用各种“科技”手段去延缓死亡。但死亡是什麽，死亡和相对着的“活着”，都是我们创造出来的概念，实际的情况是，生到死本身只是能量转化的一个过程。我们以一种能量形式来到这个世界，再以另外的一种能量形式离开这个世界，什麽是不变的存在？能量而已。而中间过程中所经历的一切，都是毫无意义的自寻烦恼。从金融投资的角度上来讲，你在生命中的任何投资，都是零。 6park.com
这也就是我为什麽最喜欢【老人与海】和【了不起的盖兹比】的原因。两本小说，无论出于任何动机，都比较清晰的表达了某种类似的观点。而罗曼罗兰在【约翰.克里斯托弗】裡则说的更直观：任何个人奋斗都是毫无意义的。说实在，当你仔细的想一想，你的肉体，当它消失时，对你有任何意义吗？当你死亡时，“你”这个概念，对于你本人来讲，就也消失了，你转化成一种单纯的能量存在（尘与土），那麽本来就无“你”，何来“你的死亡”？ 6park.com
“死亡”这个概念，对于死亡个体本身，是毫无意义的。 6park.com
什麽时候死亡能够有意义？当你将自我与他人，即社会链接时。或者说，当你被社会系统，赋予一定角色时。这就是“角色理论”出场带来的效用。“你”，在社会学的意义上，对于他人的角色，是家人，是朋友，是同事，是敌人。正是因为这些角色的存在，才使你的“死亡”有了现实意义和连锁反应：家人会为你悲，朋友或同事会为你可惜，敌人会为你的死亡而欢呼。因此，会有葬礼，会有哀乐，会有一切接下来种种有意思的人类行为。 6park.com
而“家人”，“朋友”，“同事”，“敌人”，这些角色，是自然存在的吗？婴儿出生伊始或在原始社会中，有这些概念吗？ 6park.com
如果我们可以依次来分析“死亡”，那麽其他社会现象和行为，以及人类文明本身的进化和知识的建构，也可以用同样的方式来解读。毕竟，“死亡”已经是最极端的例子了。如果你将这种思考方式，延伸至所有一切的你的认知，你或许能发现，大部分的行为和情感，来自于每个个体在不同状态下对自己的角色设定：一个男人可以以丈夫的身份溺爱他的妻子，但给予时间和机会，他也可以在夜店裡逍遥快活；一个白领可以在日常裡学识渊博，在暗地裡却屠戮无辜（真实桉例）。每一个人的心理状态和行为，取决于他/她对自我的角色设定和他/她所接受的制度环境影响，比如教育与媒体（这其实就是角色理论与制度理论的核心论述） 而这些种种的行为模式，对于宇宙本质有任何影响吗？ 6park.com
零，我们从虚空裡来，也会回到虚空裡去。本质上，我们是再淼小不过的物理存在，至于我们自以为发生的一切，比如说爱情，性爱，法律，政治，经济，数学，所有这一切，都是过程中我们自我发明的游戏方式罢了。这种游戏所带来的的快感，或者说效能（效用），本质上是虚无，虚伪的。是一种感官上的效能(perceived utility). 6park.com
所以，老人与海，你说你是那个老人，还是那片海？你说你在无谓的挣扎什麽？你的人生的快乐与否，完全取决于你的态度，你如何看待自己和自己与世界的联繫。 6park.com
三 看山还是山，看水还是水 6park.com
既然我们认定所有的人类文明都是一种游戏，毫无意义，那麽是不是我们就应该坐在那裡，什麽也不做？因为做什麽都是错？(shit, 又回到感性的调调上去了). 当然，很多宗教是这样认为的，从某种意义上来讲，宗教的论述的确很贴近以上那种“文明游戏论”，然而，宗教的问题是，他们的出发点，往往不在于理性思考哲学问题，而在于骗钱。 6park.com
理论上，我们的确可以选择什麽都不做，直接饿死，这对于宇宙存在或者是游戏规则，都没有任何影响。然而，我们忽略了一个最大的问题是： 6park.com
“我们”也是游戏的一部分。 6park.com
“我们”，作为每一个个人，有着所谓的“自由意志”和“趋利避害”的思维方式。这种种心理动机，完全来自于我们在游戏中对自身有一个“自我”这个概念的设定。如果我不知道有“我”，那我的确可以选择不玩这个游戏，所以植物人，从这个角度来讲，是完全不需要任何心理动机和生理行为，只是静静的等待死亡(这或许是植物人很难甦醒的原因吧，因为他们已经完全丧失了“自我”的角色设定和社会认知感). 然而，大部分情况下，人类，由于自身本身就是游戏设定的一部分，当局者迷，是逃不出游戏的规则的，我们不自觉的，会去追寻“自我”的意义和效能。 6park.com
游戏本身是唯心的，但作为游戏中各种角色的“我们”，会根据各种游戏规则，追寻游戏奖励，一种在游戏中真实存在，被感受到的效用，这种效用，也是由于唯心的知识结构的建立，才能感受到。打个比方，如果没有“钱”这个概念，我们会不会如此辛苦的工作，互相伤害，或者欺骗，以追求所谓的“成功”或“幸福”？没有“钱”这个概念，我们是否会重新定义“成功”？ 6park.com
我们就如超级马里奥，我们给自己写了一个故事，故事裡面有美丽的公主，我们自然要去追求，这就是游戏的核心。难道就因为游戏本身是唯心的存在，我就应该去放弃追求以苍老师为代表的各种美女的慾望？so naive, 长者会这样说。 6park.com
看清楚山水不是山水，不代表不能有一种游山玩水的心境。除了物理存在之外，“我们”作为个人的唯一痕迹，就是我们在唯心游戏中的慾望以及在慾望驱使下的行为(逃脱不了). 6park.com
这就是李叔同为什麽说：以出世的心态做人(认识到山水不是山水，我们的存在，不过就是to be), 以入世的心态做事(但游戏还是要玩的，谁叫我是游戏角色呢？）。 6park.com
当然，弘一法师的优势在于，虽然也是被迫要在局中玩游戏，他或已经感悟到游戏存在的本身。这种感悟有着非常积极的意义：意识到“被感应的效用”或许不真实存在，那麽便可放开心扉，追求一些高级一点的效用(比如说坐而论道），而非只追求美女与美食了(抱歉，让我达到那个境界，臣妾实在做不到啊). 6park.com
实际上，文明裡真正伟大的创造和发现，无论是科学上的，还是艺术上的，往往都是参悟游戏后的结果吧。 6park.com
看山还是山，看水还是水，这恰恰是罗曼罗兰口中的英雄主义：当认识到生活本质之后，依然能够积极的面对生活。 6park.com
四 结语 6park.com
这只是一系列讨论中的第一篇，如果看官能够同意或认可这种三明治世界观，即【唯物-唯心-“唯物”】, 那看待世界上的很多事情的眼光，或许会是不同。以同样的哲学思考，去探讨所有的人为游戏设置，包括政治，法律，婚姻，教育，将是一件非常有意思的事情。 6park.com
评分完成：已经给 侠客素心 加上 300 银元！