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山人谈古论今之八:孔子高徒孟轲先生
送交者: 横断万重山[♂★★★独立思考元首★★★♂] 于 2021-09-03 20:16 已读 2018 次 1 赞  

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山人谈古论今之八:孔子高徒孟轲先生
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中国古代历史真的有点奇怪。
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两千五百多年前,中国几乎是同时出了道教与儒教两大创始人。老子与孔子。两大教派对中国政治的理解各不相同。一个讲要“无为而治”。一个讲要“实行德政仁义”。
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到两千三百多年前,中国又几乎是同时出了道教与儒教两大正宗传人:庄子与孟子。
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今天山人没事就谈谈这个孟子孟轲老先生。
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孟子,名轲,字子舆(约公元前372年—公元前289年),邹国(今山东邹城东南)人。战国时期的哲学家、思想家、政治家、教育家,是孔子之后的儒家学派的代表人物,后世把他与孔子并列,称之为“孔孟”。同时把他的学说与孔子并列,称为“孔孟之道”。
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与老子、孔子、庄子的天纵英才、自学成材、自悟其道所不同的是:孟子天资似乎不高,但他有一个伟大的母亲。为了把儿子培养成材,费尽心血。《三字经》曰:“昔孟母,择邻处。” 说的是孟母为了培养儿子,选择好的邻居。见邻居有不良行为,三次搬家的事。《三字经》曰:“子不学,断机杼。”说的是孟子最初对学习很有兴趣,时间一长就厌烦了,经常逃学。孟母知道后非常生气,拿起刀来,把织布机上的经线割断,说道:“你的废学,就像我割断织布机上的线,这布是一丝一线织起来的,现在割断了线,布就无法织成。君子求学是为了成就功名,博学多问才能增加智慧。你经常逃学怎么能成为有用之材呢?你今天不刻苦读书,而是惰于修身养德,今后就不可以远离祸患,将来不做强盗,也会沦为厮役!”
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在孟母的精心调教下,孟子从此旦夕勤学,终于成为中国历史上的伟大的儒学大师和“亚圣”。
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孟子也学孔子广收门徒学生,也搞“有教无类”。其教育的成就虽然不及孔子的“弟子三千,贤人七十”,但也从学者众,且有不少高徒。孟子退隐后与弟子一起著述。有《孟子》七篇传世,篇目为:《梁惠王》上、下;《公孙丑》上、下;《滕文公》上、下;《离娄》;《万章》上、下;《告子》上、下;《尽心》上、下。其学说出发点为性善论,提出“仁政”、“王道”,主张“德治”。
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孟子的人生经历似乎与孔子有点相似。四十五岁时,带领门徒周游列国游说各国君主。宣传自己的政治主张,治国理念。可惜的是:孟子十几年间周游十几国,没有一个国家的君王愿意听孟子之言。好的君王赠金相送,(孟子不受)更多的是君王与孟子话不投机而不复多言了。
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孟子宣扬的“仁政”与孔子基本相同,但又有所不同。
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孟子同志也是“天才地、创造性地、全面地继承、捍卫和发展了孔子主义,把孔子主义提高到一个崭新的阶段——孟子思想”。
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在君臣关系方面,孔子说的是“君待臣以礼,臣事君以忠。”孟子说法却不同:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”孟子更强调的是君臣之间没有尊卑关系,只有对等关系:君主对臣好,臣也对君主好。君主对臣子不好,臣子也不会让君主日子好过。孟子公开表达的是:君臣人人平等!
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孟子主张:“民为贵,社稷次之,君为轻。”意思是说,人民放在第一位,国家其次,君主在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先,为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道,人民有权推翻不道德的残暴政权!孟子这一主张还真得罪了皇帝老儿们。明朝开国皇帝朱元璋在《孟子节文》中干脆把这一句删掉了事。有人说孟子是“汉奸”的祖先。这话还真没说错。国家不重要,皇帝老儿不重要。什么爱国主义都是狗屁!人民最大!
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孟子说:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾(增)益其所不能……”指出有许多知能必须经历困难,经过挫折、失败,不断取得教训,受到锻炼,然后才能得之。
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孟子主张的是善道和德道。《五行》讲:“仁义礼智四行全,善道也;仁义礼智圣五行全,德道也。”“善道,人道也;德道,天道也。”所谓德道,用今天的话说就是:博爱、厚生,公平、正义,诚实、守信、文明、和谐,革故、鼎新之德性与德行。
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孟子并引用尚书《太誓篇》的:“天视自我民视,天听自我民听”告诫人君重视民心。
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孟子的主要思想就是“性善论”。孟子认为,人生来都有最基本的共同的天赋本性,这就是“性善”或“不忍人之心”,或者说对别人的怜悯之心、同情心。他举例说,人突然看到小孩要掉到井里去(“乍见孺子将入于井”),都会有惊惧和同情的心理。这种同情心,并不是为了讨好这小孩子的父母,也不是要在乡亲朋友中获得好名声,也不是厌恶见死不救的名声,而完全是从人天生的本性中发出来的,这就是“不忍人之心”。“不忍人之心”也叫“恻隐之心”。此外还有“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。这四种心(也叫“四端”或“四德”),就是孟子论述人性本善的根据。孟子认为,人与禽兽的差别很微小,仅仅在于人有这些“心”。如果没有这些“心”,就不能算作是人。
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在孟子看来,如果为人而不善,那不是本性的问题,而是由于舍弃了本性,没有很好地保持住它,绝不能说他本来就没有这些“善”的本性。因此,人如果有了不善的思想和行为,就应闭门思过,检查自己是否放弃了那些天赋的“心”,努力把这些“心”找回来,以恢复人的本性。这就是孟子所说的“求其放心”,后世称为“复性”。如果反省自己,一切都合乎天赋的道德观念,那就是最大的快乐,这就是孟子所说的“反身而诚,乐莫大焉”。
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孟子认为:君主必须重视人民,“诸侯之宝三,土地、人民、政事。”君主如有大过,臣下则谏之,如谏而不听可以易其位。也就是让他滚蛋。至于像桀纣一样的暴君,臣民可以起来诛灭之。(孟子这些话如果在今天的神州国说,肯定会给他安个“煸巅罪”至少关押十年!)
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孟子反对实行霸道,反对用兼并战争去征服别的国家;而应该行仁政,争取民心的归附,以不战而服之,也即他所说的“仁者无敌”。实行王道仁政就可以无敌于天下。(那些天天喊“武统台湾”的人其思想是与孟子的思想相违背的)
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在价值观方面,孟子强调舍生取义,“生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍身而取义者也。”强调要以“礼义”来约束自己的一言一行,不能为优越的物质条件而放弃礼义,“万钟则不辨礼义而受之,万钟于我何加焉!”孟子把气节也十分看重,“呼尔而与之,行道之人弗受;蹴尔而与之,乞人不屑也。”意思就是:嗟来之食,不屑一顾。
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孟子提出了争取民心、尊贤任能的主张。在天下纷争,干戈扰攘、诸侯改立的时代,民心的向背,已成为国家兴亡的一条重要历史经验教训了。孟子说:“桀纣之失天下也,失其民也,失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣;得其心有道:所欲与之聚之,所恶勿施,尔也。”为了得天下,必须得民、得民心,而民心之所向,在于他们的愿望、需求能够得到实现。孟子认为,只有实行仁政、摒除霸道,才能做到这一点。齐桓、晋文兴霸业,虽曾一匡天下,但为时不久也衰落下去。所以,他说:“仲尼之徒无道桓文之事者,是以后世无传焉”,“保民而王,莫之能御也。”要保民,就要使他们的生活得到安定,生存不受到威胁,人民就会像流水一样归向“圣王”。
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如果说孔子的“仁爱”相当于现代民主社会的“人人平等”。孔子的“己所不欲,勿施于人”,相当于任何权势者都不能把自己的观点强加于人。人人都有思考和说话的权力。那么孟子的“争民心”思想中“得民心者得天下”就有种普世价值中的民主、选举概念在其中。西方国家的民主选举就是真正的“得民心者得天下”。孔孟之道讲的是人性,是人人平等;是“己所不欲勿施于人”对人的权力的尊重,君王要施仁政、得民心才能坐天下,人民可推翻暴政决定谁来当君王。
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孔子的学说经孟子的继承、发扬、光大后,基本上具备了当代民主社会普世价值之人人平等,尊重人权、民主选举。不是用暴力兼并,而是施仁政得民心,让人民拥护。人民对暴政要反抗推翻,这与今天民主国家几年一次选举和平改朝换代是一致的。……等各种基本元素。缺的只是权力制约的三权分立之制度!原来自由民主的普世价值观的发明人应该是两千多年前的孔子与孟子!真正的中国的传统文化与西方民主、自由、人权普世价值观没有任何的冲突!中国传统文化与现代西方政治文明完全可以无缝对接!
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孟子此人在宋朝之前,世人对他并不重视。宋朝起对其学说开始重视。时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。孟子开始与孔子并列,称其为“亚圣”。直到清末,“四书”一直是科举必考内容。孟子也成为仅次于孔子的第二个圣人。
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1083年(宋元丰六年),升邹国公。
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1330年(元至顺元年),加赠为邹国亚圣公。
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1452年(明景泰二年),孟子嫡派后裔被封为翰林院五经博士,子孙世袭。
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1530年(明嘉靖九年),奉为亚圣,罢公爵。
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1914年(民国三年),第73代翰林院五经博士孟庆棠改封奉祀官。
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1935年(民国二十四年),改称亚圣奉祀官。
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……。
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一九四九年后,孟子连同他的师傅孔子一并被列为“反动派”。“孔孟儒教”被当政者当成垃圾一样彻底抛弃。取而代之的是……(为保项上人头,山人这里省略三百八十字)
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年近七十的山人闲来无事研究“孔孟之道”,得出的结论自己都大吃一惊:孔孟之道与普世价值居然有很大的相似、或相当、或等同之处?这到底是山人脑壳被门夹了?山人脑子进水了?山人的脑子出了问题?……。
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倘若山人因研究两千多年前的圣人孔子、孟子走火入魔而闯出了“祸事”,那么山人上对不起父母,下对不起子孙后代,其罪莫大焉!
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但愿山人不会独坐书斋而祸从天降吧?
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