亚里士多德将人生的幸福分成三类，分别为自外界得来的幸福，自心灵得来的幸福和自肉体得来的幸福。对此，叔本华有话说，叔本华会认同亚里士多德的观点吗？他对幸福怎么看呢？一起来通过这篇文章来共同深入探讨。
1，对亚里士多德的幸福观的纠错
叔本华认为，亚里士多德的这种幸福划分除数目外，没有指出任何具体内容。据他对人的命运中根本不同点的观察和了解，他觉得幸福或幸福的人格可以分为不同的三类：
第一：什么是人？即从人格一词的广泛意义来说，人就是人格，其中包括着健康与精力、美与才性、道德品性、智慧和教育等等。
第二：人有些什么？人有财富和他可能占有的事物。
第三：如何面对他人对自己的评价？即大家所知道的他人把你看成什么样子，或更严格一点来说，他人对你的观感如何。这可以从别人对你的意见中看出来；别人对你的意见又是从你的荣誉、名声、行为和身份上表现出来的。
叔本华接着论述道：
上面第一类的差异是自然本身赐给人的，正由于是自然本身赐给人的，它们对人生快乐与否影响之大和深刻，远超过后来两类对人的影响。后面两类只是由人安排的结果，可以由人为而促成。所有具有特权身份或出生在特权世家的人士，即使他是出生在帝王之家，比起那些具有伟大心灵的人士来说，只不过是为王时方为王而已，具有伟大心灵的人，相对于普通庸常的心灵来说，永远是王。
希腊哲学家伊壁鸠鲁最早的弟子麦关多鲁斯也说“从我们内心得来的快乐，远超过外界得来的快乐”。生命幸福的主要因素，我们存在的整个过程，在乎的是我们内在的生命性质是什么，这是天经地义和人人都可以体验到的事实。人的内在生命性质是我们心灵满足的直接源泉，我们整个感性、欲望和思想使我们不满足，直接的源泉也是因为我们内在生命的性质。另一方面来说，环境只不过是对我们产生一种间接的影响而已，这就是为什么外界的事件或环境对两个人的影响各不相同。即使环境完全相同，每一个人的心灵也并不全合乎他周围的环境，各人都活在他自己的心灵世界中。
2，你怎么看世界，世界就怎么看你
从以上可以看出，叔本华并不完全赞同亚里士多德的世界观。叔本华作为一个后来者居上的哲学家，他认为一个人能直接领悟的，就是也只能是自己的观念、感受和意欲。外在世界的影响也不过是促使我们领悟自己的观念、感受和意欲的条件和外因。我们所处的世界如何，主要在我们以什么方式来看我们所处的世界。正因为如此，世界相同，各人却大异其趣：有的人觉得枯燥乏味，了无生趣；有的人却觉得生趣盎然，极具意义。有的人觉得活着如此快乐而充实，而有的人却觉得活着还不如死去。
听到别人在人生经验历程中颇感兴味的事件，人人都想经历那种事件，完全忘记那种事件的危险性和不可替代性，在描述那些事件时，把自己的心灵落在那些事件所具有的浮泛意义中。某些事情对天才来说是一种极具意义的冒险，但对凡夫来说却单调乏味，毫无意义。这点在普通民众对待艺术家、科学家或其他天才的态度中就可得到充足证明。在哥德和拜伦的诗中，有许多地方是化腐朽为神奇，化平凡为不平凡的。愚痴的读者嫉妒诗人有那么多令人愉快的事物和无尽的才华灵感，他们除了嫉妒外，很少去学习和捕捉成就诗人的那种莫大想像力，更不专注于把极平凡的经验变得美丽和伟大的心灵体验。
3，了解和欣赏一件事，必须具备两种因素：主体和客体
叔本华接着说：对一个乐观的人来说，某种情景只不过是一种令人可笑的冲突，忧郁的人却把它当作悲剧，但在恬淡的人看来却毫无意义。所有这些都须依赖一种事实，那就是要了解和欣赏任何事件，必须具有主体和客物两种因素；主体和客物关系会密切且必然的连接在一起，就像水中的氢与氧的关系密切且必然连接在一起一样。
在一种经验中客物或外界因素一样，但主体或个人对它的欣赏却因人而异，每一个人对相同的客物看法不同。愚痴的人认为世间最美好的事物微不足道，这就好像在阴霾的天气中看令人流连忘返的风景一样，以为并不值得流连忘返。明白点说就是，每一个人都受自己意识的限定，我们并不能直接地超出自己意识的限定而变成另一个人，因此，外界的帮助对我们并没有多大用处。同在一个舞台上，有的人是帝王，有的人是阁员，有的人是将军、士兵或仆人和其他等等，他们彼此的不同只不过是外在的不同而已，但各种角色内层核心的实在性却是相同的。大家都是可怜的演员，对自己的命运充满着渴望与焦虑。在人类的生命中就正是这种情况。各人依身份和财富的不同而扮演不同的角色，但这决不意味大家内在生命的快乐与欢愉有什么差异。我们都是集忧患困厄于一身，可怜兮兮的活到死而已——每个人展示生命内容的原因当然不同，但生命形式的基本性质却是一样的。各人的生命强度自然也因人而异，生命强度的差异决不是要符合各人所应扮演的角色，或者要符合地位和财富的有无。因为事物的存在或发生，仅存于我们的意识中，且只是为意识而存在，人的意识和感觉是人的最重要的事物。
在大部分的情况中，意识和感觉的重要性远超过形成意识内容的外在环境。世界上一切的骄傲与快乐，对虫子的迟钝心灵来说，当然微不足道。虫子的迟钝心灵决不能与塞凡提斯在悲惨的监牢中写唐吉诃德时的想像相比。生命的实在客观的一半是在命运中，在不同的情况中采取不同的形式。另外主观的一半却属于我们自身，生命自始至终就是这种情况。
因此无论外在的环境如何不同，每个人的生命终其一生都是具有相同的性质。生命就像在一个题目上发挥不同的内容而已。任何人决不能超出他的个性。一种动物无论在什么样的环境下，总是狭小地限定在自然所赋予它的那种不可更改的性质中。我们努力使自己所“宠爱的对象”快乐，必须就着那个对象的性质和限定在它所能感受的范围以内。
4，我们的心性能力大小决定我们的生命精神价值的高低
人的命运和感知生命的能力其实早已注定好，我们所能获得的快乐，事先就由我们的个性决定了。中国有句古话叫”三岁看老“，说的很好。人的心性能力更是这种情况，心性决定了我们是否能觅取较高生命精神价值享受的能力。心性能力如果不高，又不加以外在的努力，别人（即便是巨额财富）是不能把他提升到人的一般快乐和幸福以上的。虽然人也具有一半动物性，但如果心性高的话，是可以提升自己的，是可以感受到精神所带来的快乐和幸福的。心性不高的人幸福和快乐的惟一源泉是他的感官享受和各种肉体嗜好，充其量过一种舒适的家庭生活，与低级的伴侣在一起俗不可耐地消磨时光。
教育对这类凡夫俗子来说，也不能扩大他的精神价值。人的最高、永恒和丰富的快乐其实是他的心灵，虽然我们在青年时不了解这一点，事实上却是如此的。心灵的快乐主要又在依赖我们心灵的能力。很明显的是，我们的幸福大半依赖我们的本性是什么，我们的个性是什么，所谓命运一般是指我们有些什么或我们的名声、社会地位如何。就这一点来说，我们当然可以促进我们的命运，但是，如果我们内在的生命富有的话，我们就不会奢求我们有些什么了，我们不会过于关注那些外在的东西。另一方面是愚人终其一生还是愚人，即使在乐园中被美女包围，在社会中被财富包裹，他也难逃愚人的个性和命运，因为这是他的本性和本质。
5，人最重要在于他是什么（人的人格），而不是他有什么
通常的经验指出生命中的主体因素的重要性，对人生的快乐与幸福来说，远超过客观因素，这从饥者不择食、少年与成年人不能相与为伍到天才和圣人的生活均可看出。在一切幸福中，人的健康超过任何其他幸福，我们真可以说一个身体健康的乞丐要比疾病缠身的国王幸福得多。一种平静欢愉的气质，快快乐乐地享受非常健全的体格，理智清明、生命活泼、洞彻事理、意欲温和、心地善良，这些都不是身份与财富所能作成或代替的。因为人最重要的在于他自己是什么，而不是他有什么。
当我们独处时，还是自己伴随自己，上面这些美好的性质既没有人能给你，也没有人能拿走，这些性质就比我们所能占有任何其他事物重要，甚至比别人如何看我们还重要。一个具有理智的人在完全孤独的时候沉没于自己的思想遐思中，其乐也无穷。来自世俗的快乐，剧场、游览、娱乐并不能使愚人忘掉烦恼。一个良好、温和优雅性格的人，就是在贫乏的环境中也能怡然自得，然而一个贪婪、充满嫉妒和怨恨的人，即使他是世界上最富有的人，他的生命也是悲惨的。具有常乐和知足的特殊个性的人士，他拥有高度的理智，别人所追求的那些快乐，对他来说不但是多余的，甚至是一种负担和困扰。当苏格拉底看到许多奢侈品在贩卖时，他不禁说道：这个世界有多少东西是我不需要的啊！
因此，我们生命快乐的最重要和基本因素是我们的人格，如果没有其他原因的话，人格是在任何环境中活动的一个不变因素。人格不比幸福，并不是命运可以支配的，也不是人可以扭曲的。正因为这样，人格比之幸福和快乐的相对价值，就更具有绝对性价值，这样一来，常人把握人格就比我们想像的困难得多。在此，时间又进入到我们的生命中而发挥其无限的作用，我们受时间的影响，肉体和精神的种种便将渐渐消失，惟有道德的品性才不受时间的影响。就时间所造成的毁灭性结果来看，主体所具备的道德人格是最核心和最动人的，因为主体性是与生俱来的一种神妙的权利，主体性是不变的，是不可让与的，这对人生的命运来说是注定不变的。一个人的命运自出生开始是如何地不能改变，如何地只能在早已注定的生命活动线上开展自己，我们的生命如何像行星一样，在什么样的位置就在什么样的位置。总之，人不能跳出生而为人的道路，也不能借时间的任何力量改变自己生命的道路。
6，人活着，最主要的就是找到适合自己的生活方式或职业，避开那些不能使我们圆满的事物
叔本华认为在我们生命力量中所惟一能成就的事物，只不过是尽力地发挥我们可能具有的个人品质，且只有依我们的意志的作用来跟随这些追求，寻求一种圆满，承认可以使我们圆满的事物，和避免那些使我们不能圆满的事物。这样一来，我们便选择那些最适合我们发展的职位、职业以及生活方式。
我们可以想像一位具有极大体力的人士，他由于环境被迫干一种固定的职业，从事某种手工的精细工作，或者研究某种需要其他能力的心灵工作，恰好他又没有这种能力。处在这种环境下的人是一生都不会感到快乐的。更为不幸的一种人是他具有非常高的理智或智慧能力，却未得到高的发挥和被人雇用，而干一种体力不能胜任的劳动。在青年时，我们尤其应避免把自己弄到能力所不能胜任的悬崖上，最终摔伤或摔死自己，也最好不要施出多余的能力，在众人面前凸显自己，表现自己。
为何呢？因为在人格意义下所描述的幸福，大大地超过其他人生要素所描述的幸福，维护健康和培育心灵，就比只知聚集财富拼命挣钱要聪明得多，但这决不是提倡我们可疏忽或放弃掉为生活获得必需的供给。就健康一词的严格意义来说，只是脑满肠肥，这对我们的精神快乐没有什么帮助的，很多人已经开始受到这种”过度健康“的困扰。
7，财富和地位不等于幸福和快乐
许多富人常感不快乐，只因他们缺少真正的精神生活或文化品位，结果就丧失了理智活动的客观兴趣。因为人除了某些实在的和自然性的必需满足外，财富和地位的占有，对幸福一词的适当意义来说，影响是很小的。事实上，有时财富反而妨碍幸福，因为保存财富常令人带来许多不可避免的悬念和烦恼。然而人乐于使自己富有是远超乎获得文化的兴趣，就像男人爱色永远甚于爱德一样。虽然人的文化和人格对幸福的影响远超过财富和地位对幸福的影响，人还是不断地追求财富和地位。
我们看到有许多人像蚂蚁一样，整天劳劳碌碌，忙着不停地聚集财产，收敛钱财，除了只知搞钱外，其他便一无所知。这种人的心灵空白一片，结果是对任何其他事物的感知变得麻木和不仁。他们对理智的高度幸福因为无能为力感受，所以就只有沉迷在声色犬马中，任意挥霍，求得片刻的感官刺激和少许的肉体享乐。如果幸运的话，他奋斗的结果，得到了巨大的财富，死后留给继承人，或者乱花一通。像这种人的人生，看来虽煞有其事，或表面上具有重要感，实际上就和其他许多傻子一样，愚昧地度其一生而已。死后将什么也不会为世界留下。
因此，人自身所具有的是什么，主要的因素是存在于他的幸福中。因为这是一种规则，大部分的人尽一切力量与贫穷奋斗，那是很难获得幸福的。穷人的心灵也是空虚的，想像也是迟钝的，精神也是贫乏的，物以类聚，他就只有和他一样的人混在一起，放浪形骸，纵情纵欲。所以说，富人们大都无聊，空虚（因为欲望很轻易的就满足了）；而穷人们大都忙碌，痛苦（因为欲望得不到满足）。富有家庭的年少子弟继承了大量的财产后，就尽情挥霍，究其原因，无非是心灵空虚，对自己的生存感到厌倦。他来到这个世界外表是富有的，内在却是贫穷的，他惟一无望的努力便是用自己外在的财富来弥补内在的贫穷，企图从外界来获得一切事物，但这肯定是徒劳的，因为真正的幸福和快乐来自于我们自身，在我们心灵和精神层面里，这就像一个无知的老人一样，努力的要使自己成为大卫王。结果是，一个内在贫穷的人到头来外在也变得贫穷，所谓的人生或活着就是，坐在那里等死。
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