对于中庸的争论已经持续很久了，很多看官可能都已经厌烦了。但是最近，这个话题又回来了，缘于凌飞电脑在一篇文章里声称，“我是一名有中华文化传统 的华裔 的美国人，依照如此顺序”，“华人的中华传统价值观更是与保守主义的传统价值观非常契合”，然而他同时又说“中庸之道并非我提倡继承的中华传统文化”。我就很奇怪了，那么中华传统价值观到底是什么，中庸和这种价值观有什么关系？凌飞却避而不谈。我只能以我有限的理解，来谈谈这个问题。之前笔言飞兄写过一篇“从用中到中庸”，链接如下。我没有笔兄那么深的国学修为，只谈一下浮在表面的个人理解。
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中庸这两个字就字面理解，如程子的注解说：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。从这两个字可以看出，中庸是追问天下正道和天下定理的一种态度。这里必须说明，中华文化的农耕文明本质决定了中国人的哲学更多把眼光放在社会伦理，是一种礼文化，而不是自然世界，这我在未来谈希腊哲学时会更深入的探讨。所以这里的天下正道和定理是人世社会的正道和定理。中华文化思想的最高境界就是天人合一，如何能达到这个境界？就是中庸之道。 6park.com
《中庸》一共三十四章，字字珠玑，没有多年的国学修为很难完全理解。我不是什么国学大师，这里就从开篇第一章的几句话出发，谈谈我的理解。“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教”，所谓的天命就是自然规律，这是本质，即所谓的性；顺应这个本质就是正道；学习本质，按正道修身就是教化。另一层意思，从人自身的本质来说，人之所以成为人是天命是自然；顺应人的本质就是正道；按照人的本质修行就是教化。这反映了中庸之道的终极目标，即人完全的顺应自然顺应规律，这就达到了孔子所说的“知天命，随心所欲不逾矩”的境界。这里我必须指出，每个时代每个文化都有对自然和规律的不同理解，中庸之道是一个普遍的方法论，是注重个人修养和个人与社会之间关系的价值观，这和西方保守主义有非常多的契合的内容。 6park.com
影响人的因素除了本质性以外，还有情，人们常说人的性情。所谓情，无非喜怒哀乐，大部分情况下人们的性会受到情的影响，迷失本质，就会影响天人合一，影响人顺应自然顺应规律的判断。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。” 能控制人的情绪发与不发就是中，而情绪发的自然而恰到好处就是和。中和就是中庸的表现。了解希腊哲学的朋友应该能发现，这种对人自身的了解和控制恰恰契合了希腊哲学中尤其是苏格拉底的思想“认识你自己”。所以我常说，东西方文化在人类很多核心价值观上是相通的。 6park.com
儒家思想是中华传统文化的主体，而中庸思想是儒家思想的核心。否定了中庸，我不知道中华传统文化的价值观还剩什么。中国的哲学思想，比如法家、道家和儒家，都相信世界是矛盾的，但是面对矛盾，他们的态度都不相同。法家秉持斗争论，即冰火不共处冬夏不同时；道家相信转化论，福祸相倚，所以道家奉行小国寡民；儒家则宣扬尺度论，“执其两端，而用其中”，虽然世界万物都是矛盾的，但解决问题的方法就是不走极端顺应规律，这就是中庸。举个例子，当今世界，自由与平等，传统与变革是政治重要议题，但是这两个议题都是矛盾共同体，如果充分的自由就会放大人的天然差异，但充分的平等又会限制个体的自由；另一方面，到底是应该保留传统还是要推翻传统推动变革？如何平衡这矛盾双方的关系，把握其中的尺度从来都是当今政治的核心问题。中庸思想主张顺应规律不走极端，这就契合了在保障自由的前提下兼顾平等，维持传统价值观稳定的前提下渐进变革，这难道不是和西方保守主义异曲同工的思想吗？同时《中庸》也提出了实现中庸之道的方法，即“至诚”的态度，并用“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。这些优秀的思想难道不值得我辈中国人去发扬光大吗？ 6park.com
凌飞更荒谬的观点说“公民意识取代了中庸之道”，这完全是无知者的表现。公民意识是法治范畴，在公民社会中每个人享有明确的权利和应尽的义务。中庸之道是在公民底线之上更高的行为和思维标准。所以凌飞的荒谬之处打个比方，就好像说用国家最低工资保障就取代了按劳取酬的分配制度。凌飞难道认为他所批判的左派绝对平等的推动者们不具备公民意识？当然公民意识是必须的，而且建立公民法治社会也是符合中庸思想的。中国这百年多来的革命和运动恰恰反映出中国人不遵循中庸之道所食的恶果。如果在戊戌变法时就能像日本明治维新一样，变法求强，何至于兜兜转转百年还在打转？！ 6park.com
最后用那句德尔斐神庙的神谕做结尾：人啊，请认识你自己！
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贴主:PRChina于2020_03_08 16:00:52编辑