枯山水作为日本庭院的至高美学的代表
理解枯山水就是理解日本
而理解与我们一衣带水的日本就是理解我们自己
今天，我就通过枯山水与中国庭院，西方庭院的对比来介绍一下枯山水

枯山水=中国庭院？
在一开始，我要先纠正大家一个错误的印象：枯山水并非源自中国，早在公元前10000年左右（还记得初中历史嘛？夏朝建立于公元前2070年）的绳文时代在日本本土就已经出现被人精心规划过的环状列石了。
但不可否认的是在平安时代之后日本的枯山水很大程度上受到中国唐宋园林的影响。
日本枯山水大师枡野俊明认为，日本枯山水发展的过程就是一个舍的过程，将中式园林的元素一个一个舍去，最后只留下足够表达的部分。
从此看来，如果说中国的假山流水是对山水之乐的抽象表达，那么枯山水则是对山水之乐的高度抽象。
尽管日本“舍”去了许多中式园林的元素，但作为中国园林构景手段之一的借景，始终是日本庭院家的“常用伎俩”。
在京都，东山、岚山是枯山水借景的常客；以枯山水闻名的足立美术馆则借景于胜山。
除此之外，和中国庭院相似，树木、竹林甚至影子也常作为景借到庭院中。
若论及思想背景，枯山水和中国园林都有一个共同的，坚实的靠山——禅宗。
虽说都有禅宗的哲学背景，但中国园林和日本枯山水表达的禅宗内涵却不尽相同
中国园林追求的是无限的生机，而枯山水追求的是无穷的寂静
在中式庭院中，无论是江南的私家园林还是北方如颐和园的皇家园林，代表生命活力的绿色是必不可少的，青竹、绿萝、芭蕉、兰草……都是中式庭院里寻常可见的。


而枯山水庭院中，除了为数不多的苔藓外，很难见到绿色，更多的是令人安静，给人遐想的白色（有时是黑色）。
活水作为中式园林必不可少的重要组成部分，枯山水中也难觅踪影。
朱良志先生曾以韦应物的两句诗来表达其中的不同
中国园林是“万物自生听”，而枯山水是“太空恒寂寥”。
除了上述不同外，
在修剪整齐的植物，明确的边际线上可以看出，
以认真、严格闻名天下的日本人让枯山水独具的形式美；
反之，在曲径通幽的山房小道中藏着
以灵活为世人称道的中国人让中国园林呈现出的移步换景之雅趣。
不同之外也有同，
比如山水画的留白在中国园林和枯山水中都有体现；
“马一角”、“夏半边”的残山剩水也是中国园林和枯山水庭院所共有的构图方法；


平等的思想也在二者的设计语言中频频出现……
 完美=完整？

在这里，不得不提一个名词——视点
度娘给的定义是视线所在的位置，
通俗点说就是眼睛在的位置
西方庭院的视点在高处，所以西方的庭院强调一种对称的几何造型


凡尔赛宫

中国园林的视点在园林内部，所以中国园林给人以峰回路转的体验
<如苏州狮子林，使游览者无论站在哪个点上，眼前总是一幅完美的图画>


而日本枯山水的视点都是平视，且强调一种对峙关系（除了打扫与制作，其他事由进入枯山水庭院都是不被允许的），

所以枯山水较之西方庭院显得不完整，较之中国园林又高度抽象。
马未都先生说:“中国人的审美分四个层次,

位于金字塔最底端的是艳俗美,
往上是含蓄美,再往上是矫情美,
塔尖上则是病态美。”
与中国相似，不同于西方，日本人也追求“残缺美”、“枯槁美”。
西方追求完整和精细（如果没能在凡尔赛宫治疗下“颈椎病”，那真是太可惜了）


但东方的审美更强调精神的表达。
尽管中日之间的审美有相同之处，但也不过是异曲同工罢了，其本质上并不一样，
中国的病态美如病梅、枯木，是顽强生命力的象征
而日本枯槁美则更多是对世事无常的叹慰
如何欣赏枯山水庭院？
借鉴一下昭和名匠重森三玲之孙重森千青对鉴赏日本庭院的看法，
首先，我们要明白庭院中的哪种景物是自然风景，
和中国园林一样，日本庭院也是自然风景的缩景表现。
如枯山水中的象征平静水面的涟纹和象征大海的波纹等都是自然的象征。


然后，要找到仙人所居的蓬莱山

蓬莱山是佛教的理想世界
之后，还要考虑下“鹤”和“龟”是否存在
“鹤”和“龟”是寓意长寿的石组
龟石既有石一块石头的情况，也有由六尊矮石按龟首、龟足、龟尾的形式组成的；
由六景石构成鹤岛往往较之龟石更加抽象。
除此之外，也要参考水墨山水画，
因为，水墨山水画的立体表现就是庭院。
再者，鉴赏位置也十分重要，
是从房间里看的，还是走廊里看的？


是站着看的还是坐着看的，抑或是移动着看
多样的视点对鉴赏庭院样十分重要。



关西刚康对着个问题也有自己的看法，
他认为要把看到枯山水的第一感官作为欣赏的根本要素，
在此基础上发挥想象，
从人工中看自然。


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