近前，看了一些老外对宗教信仰的讨论，很有意思。
因为文化的遮蔽性，固然会出现文化的意识形态的区别。宗教信仰概莫能外。
但对宗教信仰差异化的理解，却是一个求同存异的终点。就像纳什均衡一样的博弈终点。也意味着过程中一定是带偏见的，偏见与偏见之间会形成纳什均衡态，最终趋向客观和理性。


1、西方从原始乡土世纪起以牧猎文化为主，讲究“个体至上”属性，延射至对宗教“神”的塑造和渲染就是“个体神至上”。
而中国历来以农耕文化为民族文脉，重视社区合作，讲求多子多孙（多劳动力），是“集体至上”属性。在宗教思想上追求和谐和共处。


2、文化基因（Meme）的差异，形成了宗教信仰的两条路：一条是人与神的故事，一条是人与自然的赓续。


3、西方是神的信仰，中国是自然的信仰。


4、这便形成了中西方对神的期待的区别：
西方的神是用来“救赎”的，中国的神是用来“祈愿”。前者与“宿命论”相关（宿命如此，只盼救赎），而中华信仰“人定胜天”，因为自然皆公平。


5、在宗教信仰本质上，中国以人为本，西方以神为本。西方的神从诞生之日起就是神，命中注定神就是神，而且每位神都是万能的，有多种身份（如阿波罗是太阳神、医药之神、音乐之声、文明之神、预言之神、迁徙护航之神等等）。
而中国的神是人进化而来的，是人间肉体通过道德修行、卓越的功绩、灿烂的思想等途径自我进化成神（人定胜天）或是被奉为神（集体认同）。本质上是一种以人为本的共识之神，逻辑是：不是信仰神本身，而是信仰神的精神。


6、中国人信奉神的“精神”，其实是善的力量。这里的善不能简单理解成善良，而是美好、和谐、愿望、和平、梦想、利益、幸福、快乐等的景象。


7、西方的神因为天生就是神的设定，造成了神的绝对权力，神永远是统治者，既然是统治者（即便是精神统治），必然会有地域性和侵略性。地域性在于“我们的神”和“你们的神”之分。于是就有了神的好坏之别，于是就有了神的使命——“救赎”的侵略性：救赎那些被坏神统治的人们。
其中担任上帝使者的传教士便是神的马前卒。历史上很多传教士所到之处，也是战争的所到之处。


8、故而，一定程度上西方的宗教更倾向于沙文主义神。
而中国的宗教在以人为本的基础上，结合中华文明共同的道德标准，形成了对神的大一统的认知，是大同主义神。


最后对比两个小典故：
世纪前的那场上古洪水，地球一片泛滥。
神让诺亚造船帮助人类渡洪。洪水退却，人类得救。灾难得消，归功于神的指示，神享万般荣耀。而诺亚还是那个诺亚，无非是神的使者，神的奴隶。
远在华夏大地的大禹带领民众一起抗洪，没有神一毛钱的指示。洪水得治后，归功于大禹和劳动人民的智慧。后来大禹得禅让为帝，再后来禹被奉为神。
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By Jiulu，WEXIN：hellojulo
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