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所谓的文化就是一个民族区别另一个民族的主要标志，承载的是民族精神与灵魂。一国或一民族长期积淀所形成的生活方式，思维方式，价值取向和心理习惯等。中国的文化传统其实应当分为属于庙堂的官僚士大夫道统文化和属于民间乡土社会的孝道文化，中国县以下是乡绅治理，他们分别的人生理想是：修身齐家治国平天下和三亩地一头牛，妻贤子孝。也有少量附属于他们的落魄文人的老庄文化（风月酒色或禅宗）和江湖文化（行侠仗义），这不难看出，中国人的心灵和大脑理解宗教世界是多么难。中国有人文主义和自然主义的土壤，但是和超自然主义绝缘。中国的庙堂文化的代表是以儒家的礼和德为伦理的官僚文化，法家则主宰中国的政治组织形式，道家是官场失意者的精神家园。
但是，我认为中国的文化传统中最为有价值的永恒的灵魂就是中国是中央之国，这个信念如同犹太人坚信自己是上帝的选民一样，应当成为我们中华民族之魂。是我们奋进不止，永不言败的动力之源。这个不能变，其它的都可以变革。
在中国文化的演进过程中，最灿烂，最有活力的是周朝家天下崩溃瓦解时的先秦文化（冯友兰所说的子学时代），在春秋战国时期，不同的诸侯国为竞争霸业，统一四海，因此他们基本上是采取以行耕战，不虚无，修水利，论军功为特点的奋发有为的竞争性事功文化，如管子，墨子，商鞅，兵家，法家等。所有这些文化虽然优秀，但有一个共同的特点都是功利性的术而非道对于与信仰的认识或倡导很弱或干脆没有，只能充当展示的动员令或管理文化。只有墨家提出社会混乱的原因在于宗教的丧失和对天神崇拜的淡薄，提出天志信仰至上神，明鬼的人神沟通，非命的救赎理念和尚同的社会目标。当然选择墨家也不一定就走向信仰，理性，科学和民主，但选择了儒家就一定不会。秦是为了称霸而战争，一旦战争结束，天下定后，变得无所追求，秦国并没有找到统一全国思想的继续革命的基本理论。我认为这是秦国短命的根本原因。汉朝在汉武帝驱逐匈奴之后，没有太多的外部压力逐渐采取鼓吹恢复周礼的儒家思想作为统治文化，汉以后的全面儒化使得儒家成为影响中国社会各个方面的中国传统文化的代表，儒家的伦理原则和价值标准成为中国最为重要的文化传统，反应到社会现实的就是尊卑有别的差序格局，和出人头地的人生志向。因此中国的文化就有了儒家伦理文化和农耕文化的鲜明特点。中国的自然环境适合农耕社会，农耕文明的最大特点就是保守稳定热爱和平，农业经济的特点，春种秋收耽误不得，人误地一时，地误人一年，不同于孕育草原文化，海盗文化的经济，牲畜到季节就会发情繁殖，不以人的行为而转移。
道德方面由于中国传统文化缺乏宗教信仰，极其浅薄低级，功利实用，没有形而上的理想，学而优则仕充当官奴，以人的情感为价值判断标准，盛行“差序格局”，潜规则横行。否定神圣的未知和客观精神价值就等同于我的欲望就是道德，肯定了人对现实世界的功利追求是天道。因此几千年来福禄财寿，就是中国人精神生活的全部内容。没有上帝就没有绝对真理，没有绝对真理，就不能斗私，提倡私心合理就没有理性公德，只有功利。没有宗教上帝或类似的超越性主宰，道德，真理，法律就是无根之木，无源之水。这一现象的根源在于商周之变的天人合一和天命王权，没有思想和灵魂意识只有俗世的功利和王权统一。中国的政治文化一直处于在权术和政治手段方面研究和思考达到非常精致极其先进的法家和在国家，个人政治理想，社会契约，灵魂导引以及终极关怀方面及其腐朽落后甚至空白的不协调中。这种不协调所造成的历史表象就是：历史发展停滞，总在革命，治，乱间轮回。中国的农民受皇粮国税和地租的双重压迫剥削，占人口百分之十的地主控制了百分之八十的土地。地主豪强对土地的控制对于经济发展没有任何好处，对于饥荒他们也不承担救灾责任。地主可能有一般意义上的好人，但地主阶级是万恶的食利阶层绝无益处。中国的农业税到一直不高，基本上5-8%。国家政权对县以下的管理乏力，主要依靠乡绅的氏族社会管理导致中国只有个人氏族利益，没有公德意识，一盘散沙。中国社会文化传统的欠缺在于：无经济组织，无开疆拓土，无国家民族观念，无逻辑，无科学。对内不平等压迫—礼制，对外曲膝投降------和亲，和谐。所有这些在与中国传统文化的缺陷，但中国人没缺陷，中国人的缺点都是人的缺点，而没有一种独属于中国人的缺点。中国需要制度建设，但是文化改良或革命须先行。中国传统文化有一些特点虽然不是儒家学说所直接倡导的，但是属于儒家学说间接所致。
5-1中国文人信仰缺失，人格实用功利的文化传统：
中华文化的先进和精致中华文化的一直传承和延续（也许是大一统，也许是术的层面发达）同时中华文化又被腐朽的儒家文化所代表和主导，所以中国多次被灭亡。
在西方，与孔老二差不多同一时期的亚里士多德定义了一个最高的哲学范畴，神----永恒，最美的存在，神的本性是理性的，是思想的由此，开创了一神论哲学，为宗教奠定了基础，走上了精神上依赖彼岸世界的宗教之路，他们思考善恶，平等，神启，法治。他们有一种形而上的信仰，不满足于从教条或祖宗那里寻找人类本质的答案，而是通过自己的实践去探索信仰，从而导致了科学。推动了社会进步，当然也奴役欺负了其他民族500年，南美印加人和北美印第安人几乎被灭绝。
    信仰是对人生观，价值观和世界观的选择和持有，是对一种主义或主张带有情感体验色彩的信奉和尊崇。 由于信仰或真理文化的缺失也使得中国的社会及文化在所有的领域都是残缺不全。例如在审美领域中国有秀美壮美范畴，但缺崇高之美。在诗歌方面有言志的诗，有言情的词，却没有献给造物主的颂。所有这些文化欠缺都影响了中国人的性格和品行。历史上，中国的英雄不少见，但是像毛主席周总理那样的圣徒绝无仅有。
中国的儒家思想并没有为中国人的生命意义或人生使命做出解释。孔老二发扬光大了一个最实用变态的概念-----礼，它是统治的基础，伦理原则，宗法要求，等级社会的需要，礼是卑者的臣妾之道，也是尊者的面子和装B追求。在论语的指导下，中国人便沉浸在酒色财气中，思考人伦，尊卑，道德和中庸。指导思想的低级（无信仰的伦理）和反动（等级制）孵化了中国文人一种功利实用的依附性人格。哪怕有一些所谓的傲气，先天下之忧，也不过是做秀，博名而非真的为大众为真理。在儒术的熏陶下无法产生自觉理性批判社会的勇气，出现在社会进步上的探索者和实践者。这样的思想和社会条件只可能产生两类人：一类是满腹功名利禄，媚上，媚势，媚富，媚俗的投机者，另一类是不问现实只讲教条的削足适履者，民间笑话中不是悼词写错而是人死错的腐儒。“儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹，戴仁而行，抱义而处虽有暴政，不更其所。倭仁的节气值得肯定，但是只红不专是错误的。
自由和独立的人格（自由和独立不是绝对的必须在一定的信仰或禁忌之下）和社会运行良好有正确的选择机制是产生美好情操的两大条件。妨碍人们公平勤劳致富实现幸福梦想是社会道德堕落的根源。没有超越个人自身私利的追求就不能有真正的荣誉感，消除人们非正当得利是社会公正健康良性发展的前提。劳心者治人的观念区分了体力劳动和读书的等级差别，造就了中国文人以追求官本位，追求权力，参与权力为荣，歧视劳动没有平视万物的博大胸怀，不可能有普通劳动人民的感受，只有治人者的傲慢和得意。哪怕是一些号称自己没有做官欲望的所谓热爱名节的人，也不过是得意时以诗易酒，青楼薄幸，高力士脱靴，杨国忠研磨，这种无聊的自我炒作，玩噱头，而非真正的占有真理式的内心人格强大。或者失意后怀揣对现实的不满遁入人格自闭和思想上的孤芳自赏或者荒诞审美。
在这样的追求下读书的目的就非常世俗功利，甚至卑鄙无耻，没有真正的信仰和追求，一个人可以追求知识，财富，权力，名誉，关键在于这种追求应当为了荣耀上帝（毛泽东思想）或人民，是为了神性不是为了先富才不会堕落。
5-2中国文人的依附性人格的文化传统
皮之不存，毛将焉附是毛主席对中国知识分子的性格剖析，他指出，知识分子不是附在无产阶级这张皮上，就是附在帝国主义，官僚资本主义，封建主义，民族资本主义或者小生产所有制的皮上，的确如此：中国的知识分子都是依附于体制的毛，没有自己独立的人格和立场，依附性是中国文人，士，知识分子的精神状态和物质基础的全部。
文人是文化的载体，当社会的统治完善到了率土之滨莫非王臣的程度后，再加上以儒取仕的科举，所有的读书人都做上“学的文武艺，货与帝王家”的春秋大梦，造成对封建皇权社会官僚系统严重的人身依附和对封建儒家文化的精神皈依。“修身齐家治国平天下”是儒家先贤提出的人生理想,,其中的修身齐家是道德目标，治国平天下是政治目标。或者为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”所有这些人生设计都暗示了从政当官的人生之路，为官本位的社会打下文化基础。这样的人生是一种依附的人生，而非大多数中国人真实的人生，而智慧和灵魂的升华来源于真实的人生。事实上儒生读书的目的多半是为了做官出人头地，谋财享乐和光宗耀祖。尤其是在宋真宗的劝学篇之后。历史地看祸国殃民流毒甚广对中国人性破坏最为严重的是，宋真宗的黄金屋，颜如玉读书观和邓太宗的白猫黑猫发财观。他们的读书观和发财观都是利用人性的贪欲，自私和弱点作为达到目的驱动力而公开号召的。将读书求真求实的崇高沦为求财求色的庸俗，这样的读书观发财观所指导的其实是一个人身依附的过程，是一个放弃灵魂，放弃自我，放弃善恶，放弃真理追求，走向魔鬼的过程。在这样的发财观指导下，出现三聚氰胺，黑窑工是必然的。所谓的平天下是一种价值观的依附过程，仍然是缺乏信仰的自我实现，正是由于儒家文化的先天性弱点，无法实现，军事文明和精神文明双丰收，所以儒家从来没有实现过平天下----主动价值观输出的梦想。这里的天下是天子的天下，是由皇帝领导的，以儒家士大夫和乡绅联盟为基础的，以孔孟之道思想为指导理论的天下。是儒生精神和物质的双重家园，是不可动摇的，实在需要变，也只能改变皇帝的姓氏，其它的（被称为道统）是不可变的。所谓天不变，道亦不可变。韩愈所认为的道代表的是社会和自然运行的正常法则，宋儒所理解的道是一种宇宙规律，是一种自然秩序，同样都是现实世界的秩序。在宋代，一些读书人虽然也曾经试图认识宇宙的主宰等问题，但是他们缺乏超越性，缺乏神性的导引。主宰他们内心的是出人头地，成神成圣，而非为了信仰以服务的心态去思考，去探寻，去追求上帝（绝对真理）。因此他们没有得到真理，也没有迎来科学，而是走向了唯心的伪道学泥潭。最终只有姿态，没有立场，只有装腔作势，哗众取宠，没有真才实学，只有欲望私利，没有理想责任，只有风向得失，没有真理和信仰，只有尼姑小妾，没有上帝，只有人欲，没有天理。他们缺乏一种全人类向何处发展的思考，如何为了整体的发展并保证每个个体平等而自我约束。在中国文化的专制，比皇权的专制还可怕，皇帝还有更换，而儒家文化专制千年未变，这样的精神和物资双重依附的知识分子是绝对不会有自己独立的理性的政治主张和探索真理的勇气的，只能是御用文人绝不可能为了追求真理而引领时代。也就绝对不会再产生思想家。了不起是做卫道士。文化先进是政治先进和社会先进的保证和土壤。在战国以前，中国是贵族文化，汉代以后，中国文化被儒学这种官僚士大夫文化所代表。儒学这种官僚士大夫文化的特点是内敛的，自我封闭的，功利的，依附性的。中国的文人绝对没有可能自主地成为社会变革的理论指导者或成为社会进步的引领者。中国的文人普遍没有救世情怀，更不会有牺牲精神。他们普遍有着实用主义加机会主义的人生哲学，如此功利，顺则以精英自居，碰到挫折动乱就避世谈玄，参禅修佛。1916年陈独秀发表了两篇文章，一篇叫《一九一六》，另一篇叫《吾人最后之觉悟》，其中最有名的一句话是：“吾敢断言曰，伦理之觉悟为吾人最后觉悟之觉悟。”从这里可以看出，他已经从“政治”转到“伦理文化”上去了，在《一九一六年》继续写道：“自吾国言之，吾国人对此一九一六年，尤应有特别之感情，绝伦之希望。盖吾人自有史以迄一九一五年，于政治，于社会，于道德，于学术，所造之罪孽，所蒙之羞辱，虽倾江、汉不可浣也。当此除旧布新之际，理应惨痛忏悔，改过自新。中国从汉代到五四运动没有产生任何有价值的思想和科学，只有外来文化的入侵。幸亏中国出了个毛泽东，无产阶级文化大革命，无产阶级专政下继续革命和人民群众当家作主的思想和实践是对人类思想的伟大贡献，感激毛主席发动和周总理主持了无产阶级文化大革命摧毁了中国人民思想上，心灵上的儒释道和官本位的枷锁。
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