我们通常就言论自由的范围进行辩论，认为言论自由的价值是理所当然的。我们争论可以说的话的界限或限制，但忽略了在这些界限内所说的话的重要性。这让我们对言论为何重要有一种特殊的感觉：我们暗示它是有价值的，因为它的约束会破坏我们的自由，这是一种回避问题而不是回答问题的方式。
这种对言论自由价值的漠不关心，有时相当于拒绝对其下定义，似乎植根于我们的自由主义原则，它将言论自由奉为一项权利，也许是主要权利，是值得保护的权利之一。自由社会。为了保护这样的权利，似乎人们不能指定它通常如何使用的价值，以免根据这样的定义社会破坏它想要保护的东西。因为通过讨论言论自由的价值，人们会使价值较低或毫无价值的言论遭到蔑视，或者更糟的是，遭到禁止。
一个从权利的角度理解自己的社会首先必须保护其在权利定义中的边界，而不是过多地或根本不关心受保护领土内的事物。因此，对无限制或几乎无限制的言论的保护使我们对有价值言论的看法黯然失色。为了恢复一些有价值的言论的观念，因此也恢复言论自由的重要性，我们需要为了自己的利益挑战我们的自由主义，并揭露其不仅仅是自由主义的目标和特征。看到这些最终也是为了理解演讲的目的，以及为什么它很重要。
从正常讲话到自由表达 
每个人都承认，在大喊“火！”的危险但模范的情况下，不受限制的言论是例外。在拥挤的剧院里，但没有人想要追求那种例外所暗示的区别。而对虚呼“火”的行为却予以谴责或惩罚。在那种情况下确实要区分有益和有害的言论。有时，我们会在明显有害的言论中发现价值，例如美国最高法院授予可能看起来淫秽并因此危害我们道德的言论的“救赎社会价值”。从这个例子可以推断出对言论自由不存在“无内容”的态度。我们需要定义允许的言论，这会诱惑或迫使我们在任何被允许的言论中找到价值。我们从允许言论的价值转变为因为我们允许言论而重视言论。无论我们的自由主义多么地要求我们对所说的内容不作判断，同样的道理，它促使我们在我们允许的事情中找到价值。因此，人们可能会问，不是从外部而是从自由主义内部，这种价值——正常、非淫秽言论的价值是什么？
言论自由权是有前提的。珍视它是认为言论自由具有一定的价值，这反过来又要求言论具有价值。演讲在于给出理由。这不仅仅是其他动物可以进行的交流，通常非常有效，无需提供理由；只有人类给出理由。演讲是对分享理性力量的人类同胞的一种呼吁；所以，言语预设了人是理性的动物。理性的力量是在某种程度的普遍性上以有说服力的方式吸引他人，以获得除自己之外的其他人的同意。它不仅仅是痛苦的叫喊或快乐的咕噜声，它必须以抱怨或感激的方式发出，使交流超越您的私人感受。高于“动物”的是“理性”。演讲是要求他人注意、祈祷或要求被倾听；如果没有别的，这是反对冷漠的论据。
到目前为止，人们可能会点头同意。但这似乎太简单了。演讲将个人动机提升到个人动机之上是否如此清楚？或许言语不是理性而是理性化，理性通过隐藏而不是超越动机来实现动机。还有什么笑话：“闭嘴，”他解释道。很多争论不都是为了压制对方的理由吗？这种策略难道不是政治言论的首要特征吗？
因此，有人可能会声称，争论的重点是获胜，而不仅仅是诉诸理性，理性的力量是为胜利的欲望披上外衣。但说这话承认理性有一定的力量，欲望也有一定的限度。理性使统治变得可敬，而它要求胜利者使自己被接受。语言也不仅仅是任意的；它有一个结构，一个语法，使它有意义。即使是谎言也必须有道理。“闭嘴”笑话是有道理的，因为它指出有时说话是勇敢的，但并不总是明智的。
理性常以表面的理性行事，但理性的出现表明理性的存在。即使沉默也需要争论，正如乔治奥威尔对拿破仑猪的合理化，“所有动物都是平等的，但有些动物比其他动物更平等。” 可以得出结论，理性的力量体现在它的滥用上。但这是一个必须返回的反对意见。理性的力量必须以某种方式被证明与统治者的力量相容，而不仅仅是从属于统治者的力量。不知何故，人们必须将理性理解为不仅仅是诗歌和修辞，或者用今天的丑陋词来说，“意识形态”——总而言之，不仅仅是党派。
在约翰·斯图尔特·米尔 (John Stuart Mill) 的标志性小册子《论自由》(On Liberty) 中，可以看到对限制而非言论自由内容的关注。密尔希望扩大言论自由的范围，以对抗他那个时代威胁他的国家的“多数人的暴政”，并为此扩大了言论自由的好处，并将其危害降至最低。好处在更多的“独创性”和“天才”中达到顶峰；其危害并不比像他这样的知识分子有时需要“将……他们的信念牢牢记住”的需要更严重。但是对言论自由后果的讨论有悖于穆勒的原则，即所有对言论自由的关注都构成对个人自由的“干涉”。在言论自由的允许范围内，所有言论基本上是平等的，
密尔将言语分为真假，没有好坏之分，因为真言带来进步“人类进步”，而假言只是检验和纠正真言。所有的演讲都是好的，尽管它不是针对其他理性动物，也不必是争论性的。言语的好处确实存在，尽管米尔似乎天真地夸大了讨论中理性的力量。然而，在他看来，言论自由的权利支配着它的利益，而这些利益并不是从言论的性质中产生的理由。密尔的社会走向进步，但除了用“文明”取代“专制”和“野蛮”的模糊目标外，没有方向感。相反，米尔
最高法院在穆勒之前指控将言论扩展到“表达”。这是超越第一修正案的一步，第一修正案谈到言论自由，断言它意味着说自由表达，或者可能不说就表达那个词。多年来，这种变化在许多案例中得到了发展，但它似乎已在 1943 年著名的向国旗敬礼的案例中引入，西弗吉尼亚州教育委员会诉巴内特案, 当法庭决定耶和华见证人可以不在教室里向国旗敬礼时。他们拒绝敬礼被视为象征性的言论自由，因为敬礼的命令被宣布为一种不允许的强迫性发言。因此，拒绝发言被认为是言论并因此受到保护。
用经常引用的话，罗伯特·杰克逊大法官说：“如果我们的宪法星座中有任何一颗固定的星星，那就是没有任何官员，无论高贵或小人物，都可以规定政治上的正统……”并强制公民“通过言行”这样做。这里的“行为”加在“词”上，显然是不一样的，但行为则被当作一种词。“象征性言论”和“表现行为”出现在后来涉及焚烧国旗、焚烧选秀卡、佩戴臂章和裸体跳舞的案件中。1941 年，富兰克林·罗斯福将“言论和表达自由”列为美国将捍卫的四大自由之一，自法院发展其含义后，“表达” 已经被接受为语音的等价物，或者实际上作为“语音”是其中一个变体的通用术语。法学院的宪法课程现在经常使用“言论自由”作为言论自由的主题。
从杰克逊法官的巴内特意见中可以看出两个可疑的后果。首先，他否认在宣布言论自由的政治正统的行为本身存在任何宪法固定的政治正统明星。“权利法案的真正目的，”他说，“是将某些主题从政治争议的变迁中撤出。” 那些被宣布为无可争议的主题，难道不是因此而成为正统的吗？这意味着言论自由必须被视为神圣的，因此没有可以或需要争论的价值。这是我在这里争论的一个命题。
其次，杰克逊大法官说不能强迫言论自由，因为权利法案“保护个人表达自己想法的权利”。但说出自己的想法是解决其他人的问题，而不仅仅是尖叫、吠叫或啁啾。向国旗致敬和其他后来被法院认定为类似于言论自由的“表达行为”的例子是可以赋予​​意义的符号或手势，但它们不是理性的论点。当以言语为表达，而“表达”成为言语为一类的一般范畴时，言语中的理性就从属于符号表达的非理性。然而，象征只是凭借其在文字中被赋予的理性意义而成为象征。非理性理所当然地从属于理性，理性是从理性中获得意义的。这两个结果都意味着言论自由从根本上是非理性的：第一个意味着政治上的党派不能理性地争论言论自由的好坏；
拒绝考虑言论的内容以承认其价值会导致对言论自由的最低限度定义，该定义允许包含不希望禁止的数量。人们不希望仅仅因为戏剧和诗歌为合理的言语增加了象征、风格和姿态而废除它们。但是，尽管言语的美增加了它的力量，它们却分散了它的思想，或者至少掩盖了它。并且由于思想几乎总是有争议的，因此对语音的较不严格的定义更为准确；人们可以更加确定言语和行为之间的界限。所以最高法院认定，虽然焚烧国旗是合法言论是可以接受的，但焚烧选秀卡是一种非法行为。这就是我们关于言论自由的言论往往集中在暴乱、叛乱、古怪、
我们自由主义者忙于对正常言论的挑战，而不是我们拒绝的正常言论。到目前为止，我们忘记了“表达”是对话语的稀释，以至于它被认为是它的本质。大喊大叫优先于说服或威胁成为正常的说服手段。表达得越激烈，就应该越自由；言论自由的测试是显示它可以容忍偏离正常言论的程度。在最近的一个案例中，面包师关于蛋糕糖霜的信息被视为受保护的言论（在Masterpiece Cakeshop, Ltd. 诉 Colorado Civil Rights Commission 中）。如果我把某人的脸弄进去，我是发送信息还是进行攻击？这就是我们现在就言论自由进行的那种讨论。
言语之敌 
在假定人类理性的能力时，言论自由有两个当今的敌人，试图歪曲它或使其变得无关紧要。我们已经看到了一种观点：言语是由表达自己的冲动决定的。另一个是言论是由自身利益引导的。所有的言语都来自自我，但作为言语，当一个人必须给出一个理由时，它就会超越自我。原因可能是隐含地要求关注自己——听我说！——但理由是呼吁正义，而不仅仅是为了自己的利益。
柏拉图的苏格拉底道歉中的苏格拉底 为自己辩护是肯定的，但也有“像他一样的人”，或处于他地位的人。然而，自我表达的概念否认理性的力量和正义的存在，即所有理性都是合理化，所有概括都是欺诈，是真正掌权的非理性本我或冲动的面具。这种观点是弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）的主题（论点！），他在今天非常强大，尽管通常不会以他的名义进行推进。它表明争论的目的是赢，结果不是学习，就像一个人的论点被反驳一样，而是在无法轻易做出明显反驳的比赛中获胜。古代的智者在没有尼采的帮助下实践了他们的信念，即修辞是巧妙地利用对手的手段。
言论自由的另一个敌人——自身利益也有争议。它的支持者说，一个人的言论是从一个人的利益出发的，反映了它，不能改变它。你可以改变主意，但不能改变兴趣；你的思想是你利益的囚徒和奴隶。虽然自我表达是激烈和苛刻的，但自我利益是冷静和计算的。它有两种形式：一种非常古老而朴素，另一种是现代的（可追溯到 18 世纪）并且具有哲学上的复杂性。
个人谴责或“人格暗杀”是第一种形式。据说一个人的对手性格不好，他的自我利益的反常感决定了他所说的话。因此，他的话是恶意的，他的论点，无论是什么，都可以安全地被忽略，同时将注意力集中在他的个人失败上。这个坏角色部署的原因是他的角色的俘虏，没有能力超越它。这样的人可能会被临时和临时的推理打败。不要听他的！与其和他争论，不如暗示和侮辱他，这会让他的论点比应得的更有尊严。
这种策略既有温和也有强烈的形式，是政治所特有的；这有时是真实的，而且总是很诱人，特别是在一个民主国家，在这种民主国家，大众享受着打倒精英——高贵、强大和狂妄自大的景象。从柏拉图到《联邦党人文件》，朋友们和民众政府的反对者都谴责煽动者的办公室。今天，这个词经常被政治家们使用并且带有煽动性，而政治科学家从来没有使用过这个词，因为他们拒绝科学可信度的证明。
政治科学家（以及他们在社会科学领域的同事）有第二种拒绝倾听演讲的方法。他们的科学说言语不能引起行动；它只能由行动引起。它假设人类根据自己的兴趣说话和行事，无论是公开的还是隐藏的。人类发表意见，但他们根据自己的利益行事，他们作为意见给出，好像是自由选择的，但实际上是出于他们的利益而持有的。这些主观意见可以被社会科学以如此神奇的方式研究，以至于它们成为客观的“数据”——即由科学获得和证明的事实。社会科学调查被称为“调查数据”，然后由持有它们的群体的兴趣来解释。
解释是对因果关系的研究，目的是做出预测，这些预测要么是过去的（作为“分析”），要么是未来的（真正的预测）。这个程序假设人类不能为自己选择或指导自己，这意味着不像他们描述的那样。他们可能会说：“我做到了”，但在科学事实，他们造成的做他们夸耀地声称已经完成。因此，人类本质上是科学归咎于他们的原因的奴隶。“您根据自己的利益投票”通常会被选民视为侮辱（这是理所当然的），但科学并不会受到这种主观反应的困扰。它说言论不能成为人类行为的原因——这意味着言论自由没有价值。整体和每个部分的言论自由不过是一种吹嘘。
言论自由说得好 
在这一点上，值得回忆一下我们从哪里开始：当今关于言论自由的讨论可以理解，但令人遗憾的是，哪些言论应该被允许，哪些言论被禁止。按照这个标准，所有不被禁止的都是允许的，并且——这里是摩擦——被认为是平等的，因为同样被允许。但并非所有言论自由都具有同等价值；攻击言论自由的言论比解释、支持和实践言论自由的言论更有价值。言论自由需要定义自己，才能对付它的敌人。
解释和使用言论自由的言论具有更大的价值，应该优先于否认言论价值的言论。这并不意味着应该拒绝其敌人（即自我表达和自身利益）的言论自由。那将是审查制度，审查制度有一个简单但致命的缺陷，即在自由社会中不切实际。亚历克西斯·德·托克维尔 (Alexis de Tocqueville) 对这一点进行了精美的演示。但不仅仅是不切实际，自由社会的公民有兴趣（植根于他们对言论自由的信仰）倾听言论自由的敌人。那些敌人可能并非完全错误，而且它们确实值得深思。他们指出了言论自由所依据的假设，以及在如此自信地假设言论自由是真正的言论和真正的自由时存在的弱点。这些弱点必须由自由公民解决。我的论点的方向可以通过收件人从人类到公民的转换来辨别。
现在更进一步：言论自由应该说什么？对于将言论自由视为一项权利的人来说，这个问题似乎很奇怪，甚至不合适。言论自由权的前提是，人们所说的话或行使权利的方式是未定义的。政府保护权利；社会中的公民随心所欲。然而，显然有些言论自由比其他言论更合适。一些言论自由通过帮助定义一般和整个社会的自由和言论自由来促进言论自由。通过这样做，此类言论捍卫并促进了言论自由的权利。这将是言论自由的主要任务：用理性来说明言论自由为何有价值，并使其活跃、活泼。任务将包括调查政治哲学中言论自由的预设，
我这么说并不是要剥夺或否认言论自由的权利，而是要具体说明什么是有价值的，而不是可以容忍的。如上所述，被理解为自我表达或自我利益的言论自由是可以容忍但没有价值的。您应该拥有（几乎）随心所欲的发言权，并且该权利应受法律保护。但重要的是要理解和维护有助于言论自由的言论自由的价值，而不是通过否认或贬低言论自由的价值来滥用权利的价值。不是说的都说得好，言论自由的权利需要好好行使。
言论自由中说得好的是什么？让定义是肯定的，这样我们就不会通过排除或禁止任何言论而继续前进，而是询问良好的言论自由支持什么。我们已经看到，言论自由以人类的自由为前提。自由意味着对自己负责，而不是成为奴隶。更具体地说，自由是自我引起自己行动和反思的力量，而不是处于必然力量之下的奴役，当一个人只是被引起时. 自因既是个人的，也是社会的，它相当于选择的力量。个人可以自己选择，也可以与他人一起选择。在选择时，一个人将自己作为一个完整的个体或作为一个包括其他自由个体的政治整体中的一个来管理自己。这种共同选择是自治或政治自由。
政治自由似乎不是最大的好处，比保护个人卓越的言论自由的其他用途（例如思想自由和艺术表达自由）更大。然而，人类作为个体并不能完全自给自足，无论他们有时多么希望如此。男人之所以具有社会性，是因为他们必须生活在一起，相互依赖才能满足他们的需求，尤其是那些像哲学家和诗人这样雄心勃勃的思想家无法靠自己来满足的身体需求。人不仅仅是社会性的，而且是政治性的，因为他们没有必要的合作本能，而是被迫发明他们赖以生存的惯例，并使用他们本性中的理性而不是本能。
这些公约基于它们在社会中进行统治的原则。公约是有争议的，人类在政治上争论它们应该是什么以及应该由谁来制定。这种争论是言论自由的内容，它利用了作为人类最显着特征的理性。在它独特的同时，这种论点解决了身体的需求，人类与其他动物共有的需求。因此，政治的特点是理性高于非理性，是人类的独特性高于动物的必需品，包括所有生物共有的死亡率。总的来说，人既是哲学和诗歌的舞台，也是政治的话题。哲学家和诗人可能希望向政治学习，以便更好地指导政治，
如上所示，自由主义希望将政治与其所谓的“公民社会”区分开来，以阻止政治自由的充分发挥。它将公共与私人区分开来为后者提供优势，将政治简化为提供保护私人领域的手段，追求（私人）幸福。因此，它强烈抵制“统治”的观念，这是一种企图颠覆或推翻政治自由主权的敌意。
其中一个尝试是“经济学”学科的核心，这是一门与政治不同的科学，旨在建立独立于政治规则的经济规律。另一个是对政府的“同意权”，它成为所有其他依赖于政府的权利的核心，以这种方式为“规则”的全面性提供了一个较小的替代品。人民不统治，而是同意他们选举出来的人的统治，他们也不统治，因为他们是主权人民的产物。同意是被动的，因为同意被裁定；政府积极但克制统治。这些自由主义结构中的政治自由被归结为一种自由，例如经济自由、
幸运的是，有更聪明的自由主义者，首先是美国政治的两个最伟大的权威：联邦党人论文和托克维尔在他的美国民主中的作者，他们通过观察和解释表明，美国的自由主义同意等同于更完整的政治自由. 他们表明，宪法序言中承诺的“自由的祝福”集中在对自由人的自由自治上，这与“自由人的统治”相同。政治自由对经济自由负责，在党派选举决定时以鼓励和限制的方式统治经济自由，民主同意在私人生活中变得活跃，在公共决策中成为主权。
自由思想当然可以在没有政治自由的情况下存在，正如我们从在暴政和威胁宗教审查的时代所写的伟大哲学著作中知道的那样。伟大的诗歌、艺术和音乐作品也是如此，它们似乎变得越来越稀缺，因为这是更加民主的一个严重但几乎没有引起注意的后果。如果谨慎行使，少数人的自由是可以获得的，以免引起公共当局的注意。人们可能会得出这样的结论：这种自由是可以实现的最大自由，事实上，所有人类成就都留给少数人，他们自己完成了自己的思想和行为，而不受多数人和有权势的人的注意。然而，一个由多数人掌权的自由社会在其行为中取得了伟大和高贵，
这就是 20 世纪的美国，它与盟友一起将文明从纳粹主义和共产主义的野蛮主义中拯救出来。这个伟大的行为（或一系列行为）不是出于自我表达或仅仅出于承诺或计算的自我利益，而是出于贵族，尽管由少数人领导，但所有人都共享的民主贵族。
贵族和言论自由 
高贵意味着超越必要性，或者超越表面上随心所欲生活的必要性，并为当前的优势而计算，发现有必要面对一项艰巨的任务，从而利用必要性来对抗自己。人们必须拒绝接受看似必要的奴役，而是坚持人类的选择能力。自由人只有通过高尚的行为来维护他们的自由，这些行为将他们提升到似乎为冷漠和不作为提供借口的普通必需品之上。这些行为并非总是必要的，好像人类的生命是一场长期的战争，但它们偶尔是必要的，它们揭示了人类对环境的自由程度。
在这一点上，我们可以再次批评我们这个时代的官方自由主义，它在伟大思想家的指导下，试图通过将自由与必然性动机联系起来来使自由变得容易。例如，约翰洛克从人在自然状态下的“完全自由”开始，然后试图通过诉诸自我保护的权利而不是道德美德来保护一个人的自由来维护这种自由。然而，美国努力维护自己作为美国、一个自由国家的地位，而不是让其人口作为独立的个体存活（这可能证明冷漠甚至投降是合理的）。这是一种选择，既不是盲目的，也不是自动的。
自由是选择的生活，在某种程度上是自觉和自愿的，对个人和社会都是如此。选择需要超越冲动、心血来潮或激情。摆脱对人体的奴役需要道德美德。人体通过痛苦和快乐来统治我们，如果没有勇气，就会成为恐惧的奴隶，如果没有节制，就会成为快乐的奴隶。一个人不能否认痛苦和快乐的事实，但一个人可以通过良好的教养学习以合理的方式控制身体的极端激情。
正如我们从亚里士多德关于我们自然知道的报告中所回忆的那样，勇气是鲁莽和胆怯之间的中庸，温和是贪婪和麻木之间的中庸。言论自由——回到这个话题——与作为自由人的事业的道德美德息息相关。道德要求一个自由的人，因为除非被选择，否则行为不是道德的，而道德通过使个人或社会摆脱奴隶的必需品而使自由行动成为可能。这是一个因果关系的良性循环。它意味着一种必须由美德驱动的自然美德能力——一种需要行使自由的自由能力。
再说一遍，我不是提议禁止不道德的言论，假设它已被确定为屈服于人类必需品的言论。我们人类需要一个偶然的假期，摆脱道德的严肃性，对有道德的人来说是愉快的。亚里士多德将机智的乐趣放在了他的美德清单上。言论自由可以作为释放压力的安全阀，尼可罗·马基雅维利 (Niccolò Machiavelli) 经常声称这是一种净化功能。我们还需要其他从属于政治自由的自由——经济自由使我们繁荣，艺术自由使我们的生活更美好——但这些都没有政治自由那么严重。
有了政治自由，我们彼此谈论我们的自由；我们为行动方针、政策和我们的统治原则争论不休。政治自由是使用言论自由来决定谁和什么原则应该统治我们。
言论自由和自由统治 
社会通过以统治原则统治的统治者维系在一起，统治原则是关于整体和共同利益的原则。今天关于堕胎的争论是关于我们想要什么样的社会。可以假设，希望堕胎合法​​的人应该堕胎，反对者应该避免堕胎，结果双方都很高兴。但事实上，双方都会不高兴。赞成合法堕胎的人希望有一个女性可以自由控制自己身体的社会，而反对者希望有一个女性无权为了自己的方便而杀死正在发展中的人的社会。政治与“偏好”无关，正如那些使用消费者偏好类比的人常说的那样。人们可以更喜欢香草而不是巧克力，而不想取消巧克力，但在政治上并非如此。政治自由是与众不同的，因为它包含在选择哪条原则、在哪条统治者之下统治整体的言论自由中。
但是，言论自由的典型选择是什么？人们可以通过考虑最自由的人，即哲学家来解决这个问题。哲学家是最自由的，因为他质疑和研究大多数人认为理所当然的事情——因为将基本原则视为理所当然是一种奴隶制。最强烈或最严格意义上的自由，就是打破正常人不质疑的原则。挣脱并不一定意味着抛弃他们，像隐士、疯子或流氓一样生活。人们可以质疑言论自由背后的预设，并认为它们是合理的（如本次尝试）。但是，人们对自由原则的接受或适应已经得到了负责任的处理，并被认为或多或少是合理的。这是最高或最好的自由，人们可能不情愿地同意，但这是唯一的自由吗？似乎也有一种松散意义上的自由，即使不是所有不想或不能成为哲学家的人，也有很多人可以获得自由。这将是政治自由。
那么在政治自由中是否有一个典型的论点，在大多数自由社会中都能找到？确实存在，而且是类似于严格的哲学自由和松散的政治自由之间的区别的论证。根据亚里士多德的说法，每个政权都有两个政党，在自由政权中可见。多数人的政党，民主，少数人的政党，寡头政治，随处可见，他们互相争论，时而沉默和暗示，时而公开。数量多于少数。他们是所有事物中较大的部分，也就是说，是整体中所有个体的较大部分。这怎么可能？需要一点玄学才能看懂；必须把政治的逻辑带到全宇宙来澄清民主论点。如果所有的部分都是相等的，“所有”可以是一个整体，如果将它们视为作为整个身体一部分的身体，它们可以相等。人类在身体和身体必需品方面是平等的。然而，当人们审视他们的灵魂或思想时，他们是不平等的，有时甚至是极大的不平等。就物质而言，物体是平等的，在这种情况下，它们与所有物质相同，就好像人类与宇宙其他部分一样只不过是物质。根据民主论证的逻辑，人类与自然界的其他部分没有什么特别的、杰出的或与众不同的。其中它们与所有物质相同，就好像人类与宇宙其他部分一样，只不过是物质。根据民主论证的逻辑，人类与自然界的其他部分没有什么特别的、杰出的或与众不同的。其中它们与所有物质相同，就好像人类与宇宙其他部分一样，只不过是物质。根据民主论证的逻辑，人类与自然界的其他部分没有什么特别的、杰出的或与众不同的。
鉴于代表他们的论点的这种严格扩展，许多人能否形成一个整体？亚里士多德的回答是“不”，并使其他区分通俗的民主. 普通人是完全平等的，但他们不能组建政府，没有独特的能力。没有政府，就没有规则，就没有共同利益。政府需要官员，社会需要工匠、工人、专家；所有这些都是不平等的。似乎需要某些不等式才能使整体由相等的部分组成。亚里士多德的区分就像詹姆斯麦迪逊在联邦主义者第 10 号中对民主（意思是纯粹的民主）和共和（代议制民主）的区分。一个共和国需要能够（可能）选择“合适的角色”的机构，正如麦迪逊所说，他们不再只是被选为服务的众多人中的一员。民主中的“民主”使其能够以背离严格平等为代价发挥作用。
亚里士多德并没有以他自己的名义反对大众平等，而是把它放在寡头政治代言人的嘴里。寡头政体，少数人的政府，代表“更好的种类”，或最好的，完全是为了卓越，总而言之是质量。对质量的需求是少数拥有最多质量的人的需求，无论它是什么。即使是普遍存在的民主品质，如勇气，也是某些民主人士所特有的，并非所有民主人士都是如此。整个数量都失败了，因为它非常均匀；要想成功，就需要那些杰出的人，需要给他们应有的杰出地位。民主代表人类作为一个个体对另一个个体说话；寡头政治代表整个人类与世界其他地方或宇宙的关系。
人类是整个自然界中对整体有认识的一部分；它可以（通过理论）对整体进行反思，并且可以（在实践中）对其采取行动。因此，寡头论断断言声称人类是杰出的，因为它的意识也许是整体中最好的部分。断言某事不仅仅是在没有任何危险的情况下说出来；它是充满激情的说话，并要求在一个人的陈述受到质疑的情况下得到尊重和倾听。自信是言论自由中最杰出、最自由的品质。《独立宣言》始于美国人认为人人生而平等的“不言自明”真理。但这还不够。最后，它的签名者超越了不言而喻的东西；他们相互承诺“我们的生命、我们的财富和我们神圣的荣誉”来肯定它。这样做时，他们通过承诺自己独特的荣誉这一行为代表他们所主张的平等，从而从他们所主张的平等中脱颖而出。
两方是数量和质量。但所有的自然都有数量和质量。就每个人都算一算而言，人类是数量，但就人类有特殊的荣誉宣称优于自然的其余部分而言，则是质量。人类作为一个物种在他们之间是民主的，并且是相对于自然其余部分的贵族。那么双方是对的还是对的：质量更重要，因为它更重要，数量更重要，因为很多不是一个或几个。关于人类，“计数”有两种含义。“我算”意味着我很特别；“we count”的意思是“我们数数”。每个数量都是具有某种质量的数量，并且在计算时将被确定为“计数”的质量或质量相加。然而反过来，质量也取决于数量；被识别的质量成为可数的东西，因为每个“一”都可能多于一，即少或多。在理性主张中，每个个人的“我”都变成了像我一样的“某人”，具有我的品质和缺点。
言论自由的最高用途 
托克维尔将亚里士多德的分析应用于我们的民主时代，他说每个自由社会都有两个伟大的政党，一个希望扩大人民的权力，另一个希望限制人民的权力。我们现在可以将这一区别应用于今天的美国政党，民主党和共和党，他们似乎是自由主义者与保守主义者，以符合这一一般描述。事实上，我们的政治显然是两党的政治，以某种方式阐明了亚里士多德的观点——尽管其他拥有更多政党的自由社会也倾向于以相关和相似的方式陷入左翼和右翼的广泛联盟。当然，这些在数量和质量方面并不总是完美的，但它们通常大致如此。
考虑到现任美国总统是由共和党人选出的，但他本人并不多，他与美德，尤其是其伴随的公约有着对抗性的关系，这可能特别难以看出。他确实通过大声强调对他的支持者有吸引力的粗俗版本的应用来呼吁美德，几乎所有人都比他更诚实。但即使是现在，我们仍然可以看出，我们的两党陷入了更加定量的包容理想和更加定性的区分理想之间的竞争。
可以原谅，双方对这些理想都相当自以为是，因为与组成这些理想的普通公民不同，他们总是互相争论，并且在这样做时总是不得不提出自己的观点。他们争论整体的性质，我们国家的整体以及所有事物的整体。它是一个由平等或相似的个体组成的同质整体，如民主党的意图，还是如共和党所暗示的，由不同级别和重要性的不同部分组成的异质整体？我们现在可以得出结论，这两个整体之间的争论是关于自由人的性格的言论自由。每个都是部分真理，但每个人都试图使部分真理成为一个有党派的整体。这样做时，每个人都试图解释对方并为自己声称：民主党人想要美德，但追求平等；共和党人想要受欢迎，但来自有道德的人。当试图回答对方时，每个人都会暴露自己。
当每个人都被理解为与其他人平等时，民主党人意味着一个包含所有人的整体；共和党人暗示了一个整体，对那些更好或最优秀的人进行等级和排名。人们可以将这种政治差异理解为对我们非政治思维的分歧。在定义一个事物时，有必要谈论它是完美的或完整的，在它最好的情况下，同时还要谈论涵盖该事物所有实例的一个或多个质量，以免遗漏必须是什么包括。因此，一棵树由完整的树和可以称为树的所有对象实例定义。最好的实例是一棵树应该适合的标准，并且树的类将其所有实例组合在一起。每个定义都需要结合标准和类；它需要有一个标准来说明一个类。难点在于定义一个人，其中最好的实例与平均或最坏的实例相距甚远——因此很难定义一个结合类和标准的定义。最优秀的人的标准太严格，不能包括所有的人，而所有的人的等级太松，不能公正地对待最优秀的人。我们的两党代表了这两种倾向，每一党都试图从其局部或党派观点来看整体。他们都呼吁我们通过选择自己的方式来行使我们的自由。所有人的阶级都太